Выбирая Богов,- мы выбираем судьбу!
...
Выбирая Богов,- мы выбираем судьбу!
Перун попросил 6лагословения у Лады-матушки и отправился в Темное царство к Скиперу-зверю. Непросто попасть в Темное царство, ибо на пути стоят заставы.
Подъехал Перун к первой заставе. Путь ему преградили дремучие непролазные леса - там коренье с кореньем свивались и сплетались колючка с колючкою.
Но Перун пригрозил, что разломает леса в мелкие щепки, потому леса расступились. Тогда путь Перуну преградили быстрые реки - там волна с волною сходились, с берегов крутых камни сыпались. Не пройти, не проехать Перуну!
Но Перун приказал рекам расступиться - и они расступились.
Затем Перун наехал на толкучие горы. Горам Перун приказал расшатнуться. И горы расшатнулись.
И тогда путь Перуну преградила Магур - птица Индры. Она сидела на двенадцати сырых дубах, а в когтях держала Чудо-юдо рыбу-кита. Она рычала по-звериному, свистела по-змеиному - все травы-муравы уплетались, лазоревы цветочки осыпались, а темные леса к земле приклонялись.
Однако Перун не испугался птицу Магур, он снял с плеча лук, пустил стрелу и прострелил птице правое крыло. Тотчас птица выпала из гнезда и убралась с дороги Перуна.
Поехал Перун дальше и наехал на чудовищных змей. Те змеи палили Перуна огнем, из ушей у них валил столбом дым. И пасли тех змей три пастыря - то были три сестры Перуна: Жива, Марена и Леля. Их похитил триста лет назад Скипер- зверь и превратил в чудовищ: бела кожа у них как елова, кора, на них волос растет как ковыль трава.
Перун приказал сестрам идти к Рипейским горам и окунуться в молочную реку, в сметанное озеро, дабы очиститься от скверны.
А сам направился ко дворцу Скипера. Наехал Перун на палаты Скипера: стены палат из костей людских, вкруг палат стоит с черепами тын. Скипер встретил его надменной речью:
- Я всей Подвселенной царь! Как дойду до столба я небесного, ухвачу колечко булатное, поверну всю Землю на синее Небо и смешаю земных я с небесными!
Но Перун не страшился Скипера-зверя, наехал на него и стал колоть копьем. Очень изумился Скипер-зверь, выпучил на Перуна свои глазищи:
- Это что за чудо-чудное? Ты витязь или небесный бог? Мне смерть на роду писана только от Перуна Сварожича, да тот Перун - во Земле Сырой.
А Перун ответил ему:
- Я и есть твоя смерть скоропостижная! Стали сражаться Перун и Скипер-зверь. И одолел Перун и поднял он высоко Сипера-зверя, а потом уронил на Матушку Землю.
Земля расступилась и поглотила Скипера. И тогда Перун завалил то ущелье Кавказскими горами. («Книга Коляды», V 6)
Подъехал Перун к первой заставе. Путь ему преградили дремучие непролазные леса - там коренье с кореньем свивались и сплетались колючка с колючкою.
Но Перун пригрозил, что разломает леса в мелкие щепки, потому леса расступились. Тогда путь Перуну преградили быстрые реки - там волна с волною сходились, с берегов крутых камни сыпались. Не пройти, не проехать Перуну!
Но Перун приказал рекам расступиться - и они расступились.
Затем Перун наехал на толкучие горы. Горам Перун приказал расшатнуться. И горы расшатнулись.
И тогда путь Перуну преградила Магур - птица Индры. Она сидела на двенадцати сырых дубах, а в когтях держала Чудо-юдо рыбу-кита. Она рычала по-звериному, свистела по-змеиному - все травы-муравы уплетались, лазоревы цветочки осыпались, а темные леса к земле приклонялись.
Однако Перун не испугался птицу Магур, он снял с плеча лук, пустил стрелу и прострелил птице правое крыло. Тотчас птица выпала из гнезда и убралась с дороги Перуна.
Поехал Перун дальше и наехал на чудовищных змей. Те змеи палили Перуна огнем, из ушей у них валил столбом дым. И пасли тех змей три пастыря - то были три сестры Перуна: Жива, Марена и Леля. Их похитил триста лет назад Скипер- зверь и превратил в чудовищ: бела кожа у них как елова, кора, на них волос растет как ковыль трава.
Перун приказал сестрам идти к Рипейским горам и окунуться в молочную реку, в сметанное озеро, дабы очиститься от скверны.
А сам направился ко дворцу Скипера. Наехал Перун на палаты Скипера: стены палат из костей людских, вкруг палат стоит с черепами тын. Скипер встретил его надменной речью:
- Я всей Подвселенной царь! Как дойду до столба я небесного, ухвачу колечко булатное, поверну всю Землю на синее Небо и смешаю земных я с небесными!
Но Перун не страшился Скипера-зверя, наехал на него и стал колоть копьем. Очень изумился Скипер-зверь, выпучил на Перуна свои глазищи:
- Это что за чудо-чудное? Ты витязь или небесный бог? Мне смерть на роду писана только от Перуна Сварожича, да тот Перун - во Земле Сырой.
А Перун ответил ему:
- Я и есть твоя смерть скоропостижная! Стали сражаться Перун и Скипер-зверь. И одолел Перун и поднял он высоко Сипера-зверя, а потом уронил на Матушку Землю.
Земля расступилась и поглотила Скипера. И тогда Перун завалил то ущелье Кавказскими горами. («Книга Коляды», V 6)
вторник, 29 ноября 2005
Выбирая Богов,- мы выбираем судьбу!
Детская одежда в Древней Руси, как у мальчиков, так и у девочек, состояла из одной рубашонке. Притом сшитой не из нового полотна, а обязательно из старой одежды родителей. И дело здесь не в бедности или скупости. Просто считалось, что ребенок еще не окреп как телом, так и душою,- пусть же родительская одежда его защитит, уберёж от порчи, сглаза, недоброго колдовства...Право на взрослую одежду мальчики и девочки получали, не просто достигнув определенного возраста, но только когда могли делом доказать свою "взрослость".
Лет с пяти-семи детей приучали к хозяйственным мужским и женским работам, а также вводили в мир легенд, верований и традиций,- как мы бы теперь выразились, ребенок проходил еще и духовную школу. В глубочайшей древности для этого существовали особые дома- мужские и женские, и все, что там совершалось, окутывала тайна, на которую не имели права представители противоположного пола. Исследователи пишут, что хоромы " семи богатырей" из "Сказки о мертвой царевне"- не что иное, как воспоминание о таком мужском доме, расположенном в глухой лесной чаще. Но это вновь отдельная тема, и мы ее лишь обозначим.
Когда мальчик начинал становиться юношей, а девочка-девушкой, им приходила пора перейти в следующее "качество", из разряда "детей" в разряд " молодежи"- будущих женихов и невест, готовых к семейной ответственности и продолжению рода. Но телесное, физическое взросление еще мало что значило само по себе. Надо было выдержать испытание.
Ученые называют его "инициацией"-"обновлением", " приведением в начальное состояние". Это был своеобразный экзамен на зрелость, физическую и духовную. Юноша должен был вытерпеть жестокую боль, принимая татуировку или даже клеймо со знаками своего рода и племени, полноправнымчленом которого он становился отныне. Для девушек тоже были испытания, хотя и не такие мучительные. Их цель-подтверждение зрелости, способности к свободному проявлению воли. И самое главное- те и другие подвергалась ритуала "временной смерти" и "воскрешения".
Это была не игра. Это происходило абсолютно всерьез!
Вероятно, жрецы и жрицы применяли при этом какие-нибудь одурманивающие напитки, а то и гипноз. Также вполне вероятно, что разыгрывалась целая пантомима "проглатывания" детей мифическим животным-тотемом, "прародителем" и символом племени- с последующим "рождением" из его брюха.
Итак, прежние дети " умирали", а вместо них "рождались" новые взрослые. В древнейшие времена получали они и новые "взрослые" имена, которых не должны были знать посторонние. Вручали и новую взрослую одежду: юношам-мужские штаны, девушкам-поневы, род юбок из клетчатого полотна, которые носили поверх рубахи на пояске. С момента надевания взрослой одежды девушку можно было сватать.
Так начиналась взрослая жизнь.
Лет с пяти-семи детей приучали к хозяйственным мужским и женским работам, а также вводили в мир легенд, верований и традиций,- как мы бы теперь выразились, ребенок проходил еще и духовную школу. В глубочайшей древности для этого существовали особые дома- мужские и женские, и все, что там совершалось, окутывала тайна, на которую не имели права представители противоположного пола. Исследователи пишут, что хоромы " семи богатырей" из "Сказки о мертвой царевне"- не что иное, как воспоминание о таком мужском доме, расположенном в глухой лесной чаще. Но это вновь отдельная тема, и мы ее лишь обозначим.
Когда мальчик начинал становиться юношей, а девочка-девушкой, им приходила пора перейти в следующее "качество", из разряда "детей" в разряд " молодежи"- будущих женихов и невест, готовых к семейной ответственности и продолжению рода. Но телесное, физическое взросление еще мало что значило само по себе. Надо было выдержать испытание.
Ученые называют его "инициацией"-"обновлением", " приведением в начальное состояние". Это был своеобразный экзамен на зрелость, физическую и духовную. Юноша должен был вытерпеть жестокую боль, принимая татуировку или даже клеймо со знаками своего рода и племени, полноправнымчленом которого он становился отныне. Для девушек тоже были испытания, хотя и не такие мучительные. Их цель-подтверждение зрелости, способности к свободному проявлению воли. И самое главное- те и другие подвергалась ритуала "временной смерти" и "воскрешения".
Это была не игра. Это происходило абсолютно всерьез!
Вероятно, жрецы и жрицы применяли при этом какие-нибудь одурманивающие напитки, а то и гипноз. Также вполне вероятно, что разыгрывалась целая пантомима "проглатывания" детей мифическим животным-тотемом, "прародителем" и символом племени- с последующим "рождением" из его брюха.
Итак, прежние дети " умирали", а вместо них "рождались" новые взрослые. В древнейшие времена получали они и новые "взрослые" имена, которых не должны были знать посторонние. Вручали и новую взрослую одежду: юношам-мужские штаны, девушкам-поневы, род юбок из клетчатого полотна, которые носили поверх рубахи на пояске. С момента надевания взрослой одежды девушку можно было сватать.
Так начиналась взрослая жизнь.
воскресенье, 27 ноября 2005
Выбирая Богов,- мы выбираем судьбу!
Забота о ребенке начиналась задолго до его появления. Испокон веку славяне старались оградить будующих матерей от всевозможных опасностей, в том числе и сверхьестественных. Так, если муж был в отьезде, молодой женщине советовали подпоясываться его поясом и на ночь укрываться чем-нибудь из его одежды, чтобы "сила" мужа охраняла, оберегала жену. В последний же месяц перед родами ей нерекомендовалось выходить со двора, а лучше и из дому, чтобы Домовой и священный Огонь очага всегда могли прийти ей на помощь: жуткие истории рассказывались о злых колдунах, способных своим волшебством похитить дитя прямо из материнского чрева или подменить его детенышем ведьмы- злобным уродцем..
Зато сама женщина, ждущая ребёнка, считалась любимицей Богов, способной приносить счастье.
Но вот наступал срок ребёнку появиться на свет. Древние славяне верили: рождение, как и смерть, нарушает невидимую границу между мирами умерших и живых. Понятно, что такому опасному делу незачем было происходить вблизи людского жилища. У многих народов рожаницы отправлялись в лес, чтобы некому не повредить. А у славян чаще всего рожали в хорошо истопленной бане.
Находиться рядом с рожанецей было просто "опасно". Во все времена перед другими людьми, перед любящим мужем был выбор- помогать женщине или думать только о себе. И конечно, во всем времена находились такие, чей выбор был благороден.
..И вот дитя благополучно родилось. Если это был мальчик, пуповину перерезали на топорище ии стреле, чтобы рос охотником и мастеровым. Если девочка- на веретене, чтобы росла рукодельницей. Перевязывали пупок льняной ниткой, сплетенной с волосами матери и отцы.
Первой пелёнкой сыну служила отцовская рубаха, дочери-материнская.
В наши дни, желая приобщить новорожденного к христианской религии, родители несут ребёнка в церковь, где священник крестит его, опуская в купель с водой. При этом нарекается имя.
Между тем обычай окунать младенца в воду( или по-крайней мере обрызгивать) отмечен у самых разных народов.
Отец- глава семьи- торжественно выносил новорожденного и показывал его Небу и Солнцу, Огню очага, Месяцу, прикладывал к Земле- Матери и, наконец, окунал в Воду( или обрызгивал, если было холодно). Таким образом малыша " представляли" всем Божествам Вселенной, всем ее стихиям, отдавая под их покровительство. Вот тебе и " варварские", " примитивные" культы, " мрак язычества". Нет " примитивных" народов, эпох, культур и религий, у каждой своя мудрость и красота. Примитивными бываем мы сами в нашей собственной лени и невежестве, в нашем нежелании что-либо знать.
Зато сама женщина, ждущая ребёнка, считалась любимицей Богов, способной приносить счастье.
Но вот наступал срок ребёнку появиться на свет. Древние славяне верили: рождение, как и смерть, нарушает невидимую границу между мирами умерших и живых. Понятно, что такому опасному делу незачем было происходить вблизи людского жилища. У многих народов рожаницы отправлялись в лес, чтобы некому не повредить. А у славян чаще всего рожали в хорошо истопленной бане.
Находиться рядом с рожанецей было просто "опасно". Во все времена перед другими людьми, перед любящим мужем был выбор- помогать женщине или думать только о себе. И конечно, во всем времена находились такие, чей выбор был благороден.
..И вот дитя благополучно родилось. Если это был мальчик, пуповину перерезали на топорище ии стреле, чтобы рос охотником и мастеровым. Если девочка- на веретене, чтобы росла рукодельницей. Перевязывали пупок льняной ниткой, сплетенной с волосами матери и отцы.
Первой пелёнкой сыну служила отцовская рубаха, дочери-материнская.
В наши дни, желая приобщить новорожденного к христианской религии, родители несут ребёнка в церковь, где священник крестит его, опуская в купель с водой. При этом нарекается имя.
Между тем обычай окунать младенца в воду( или по-крайней мере обрызгивать) отмечен у самых разных народов.
Отец- глава семьи- торжественно выносил новорожденного и показывал его Небу и Солнцу, Огню очага, Месяцу, прикладывал к Земле- Матери и, наконец, окунал в Воду( или обрызгивал, если было холодно). Таким образом малыша " представляли" всем Божествам Вселенной, всем ее стихиям, отдавая под их покровительство. Вот тебе и " варварские", " примитивные" культы, " мрак язычества". Нет " примитивных" народов, эпох, культур и религий, у каждой своя мудрость и красота. Примитивными бываем мы сами в нашей собственной лени и невежестве, в нашем нежелании что-либо знать.
Выбирая Богов,- мы выбираем судьбу!
На могилах стихают столетий шаги.
Здесь давно примирились былые враги.
Их минует горячечных дней череда:
За порогом земным остается вражда,
И ничтожная ревность о том, кто сильней,
Растворилась в дыму погребальных огней.
Об утраченных царствах никто не скорбит-
Там, где Вечность, не место для мелких обид.
...А наследников мчит по земле суета,
И клянутся, болезные, с пеной у рта,
На могилах клянутся в безумном бреду
До последнего вздоха продолжить вражду:
Неприятелей давних мечу и огню
Безо всякой пощады предать на корню
И в сраженьях вернуть золотые венцы...
Ибо так сыновьям завещали отцы.
Здесь давно примирились былые враги.
Их минует горячечных дней череда:
За порогом земным остается вражда,
И ничтожная ревность о том, кто сильней,
Растворилась в дыму погребальных огней.
Об утраченных царствах никто не скорбит-
Там, где Вечность, не место для мелких обид.
...А наследников мчит по земле суета,
И клянутся, болезные, с пеной у рта,
На могилах клянутся в безумном бреду
До последнего вздоха продолжить вражду:
Неприятелей давних мечу и огню
Безо всякой пощады предать на корню
И в сраженьях вернуть золотые венцы...
Ибо так сыновьям завещали отцы.
четверг, 24 ноября 2005
Выбирая Богов,- мы выбираем судьбу!
...
Выбирая Богов,- мы выбираем судьбу!
В настоящее время в России действует целый ряд языческих движений и общин, ставящих своей целью возрождение исконной русской веры. Несмотря на то, что общая численность их членов значительно меньше числа последователей различных христианских и иных религиозных движений, их ряды постоянно пополняются новыми членами - истинными русскими патриотами.
Вместе с тем необходимо указать на ряд явлений, препятствующих подлинному возрождению языческого духа в современной России. Помимо внешних причин (социально-политических), существует целый ряд внутренних причин (духовно-психологических) медленного и порой весьма противоречивого по форме возрождения Традиционной русской духовности.
Печально наблюдать, что многие наши современники, формально причисляющие себя к язычникам (родолюбам, родноверам, традиционалистам), на деле уделяют очень мало внимания собственно религиозным аспектам язычества. Порой политические, экономические, экологические и иные цели выдвигаются ими на первый план, заслоняя собой САМО- и БОГО- познание, а чрезмерная увлеченность внешней атрибутной становится препятствием для получения и углубления внутреннего - духовного опыта.
Язычество (Родолюбие, Традиционализм), будучи системой миросозерцания, рассматривающей жизнь человека во всей ее целостности, указывает на важность неразделяющего взгляда на действительность. Согласно Родо-любию, современный язычник должен не уклоняться от решения политических, экономических, экологических и иных проблем, которые ставит перед ним реальность, а рассматривать их преодоление как своеобразное религиозное действо, как метод познания мира и Природы, как средство для САМО- и БОГО-познания. Преодолевая всякую двойственность внутри себя. Язычник должен вырабатывать целостный взгляд на действительность, видя божественное во всем, и все как проявление божественного. При этом всякое действие, совершаемое язычником, должно опираться на его духовный опыт и не вступать в противоречие с Мировой Гармонией.
Язычество, являясь универсальной и всеобъемлющей философией, остается при этом глубоко национальным явлением. Это Традиция, проявляющаяся через совокупность традиций каждого конкретного народа, изложенная понятным и характерным для него языком, учитывающая всю специфику национального мировосприятия.
Одной из характерных черт современной России является наличие известных различий между городским и сельским образом жизни. Эти различия так или иначе проявляются и в особенностях мировосприятия городских и сельских язычников. Особенно хорошо это заметно при сравнении программных принципов, исповедуемых языческими движениями и общинами, основанными в крупных городах, и принятых сельскими языческими объединениями.
Современные городские Язычники, как правило, больше внимания уделяют концепциям, философско-историческим разработкам, литературно-научной деятельности и т.п., в то время как сельские Язычники отдают предпочтение преимущественно практической стороне дела (обрядности, обустройству капищ, сопутствующей ремесленной деятельности и т.п.). И тот, и другой подход имеют свои преимущества, но ни один из них не может претендовать на полноту религиозной практики.
Современные люди в большинстве своем утеряли ощущение своей целостности, развивая какую-либо одну сторону своей природы за счет всех остальных. Это их состояние усугубляется деятельностью многочисленных современных религиозных движений, анти-языческих по сути. Жесткая специализация людей мешает им воспринимать мир во всей его полноте, видеть божественное во всем многообразии форм. Помочь им восстановить утраченную гармонию целостности может лишь приобщение к Традиции, обладающей всеобъемлющим Знанием и имеющей целостный взгляд на мир.
Человек, воспринимающий действительность преимущественно как совокупность идей, постигаемых разумом, равно как и тот, кто во всем привык доверять одним лишь свои чувствам и инстинктам - в равной степени далеки от целостного восприятия мира. Человек, для которого религия есть всего лишь свод догматов, равно как и тот, кто увлечен одной лишь внешней обрядностью - в равной степени далеки от получения целостного религиозного опыта.
Лишь язычество, лишенное каких-либо жестких систем догм и предписаний, обязательных для выполнения всеми людьми без учета их личных свойств, способно вернуть современному человеку целостный взгляд на мир, стимулируя его личный духовный поиск и не подгоняя его под узкие догматические рамки. Лишь язычество способно, не разделяя единое Знание на фрагменты (как это делают все упа-дхармы), использовать его во всей полноте на благо человека, не превознося какую-либо одну его часть посредством принижения значимости всех остальных.
Перед нами, современными русскими язычниками (родолюбами, родноверами, традиционалистами), сейчас как никогда остро стоит проблема возрождения искалеченной многовековым засилием чужебесия духа нашего народа. Начать это поистине священное дело каждый из нас должен с возрождения и очищения собственной души, с преодоления внутренней двойственности и восстановления изначальной гармонии, утерянной современным "цивилизованным человеком", с разрушения того внутреннего барьера, которым мы отгораживаемся от лучей света не-смертного духа - Природы Рода, составляющей нашу истинную Суть. Воистину, наше будущее и будущее России - в наших руках.
Вместе с тем необходимо указать на ряд явлений, препятствующих подлинному возрождению языческого духа в современной России. Помимо внешних причин (социально-политических), существует целый ряд внутренних причин (духовно-психологических) медленного и порой весьма противоречивого по форме возрождения Традиционной русской духовности.
Печально наблюдать, что многие наши современники, формально причисляющие себя к язычникам (родолюбам, родноверам, традиционалистам), на деле уделяют очень мало внимания собственно религиозным аспектам язычества. Порой политические, экономические, экологические и иные цели выдвигаются ими на первый план, заслоняя собой САМО- и БОГО- познание, а чрезмерная увлеченность внешней атрибутной становится препятствием для получения и углубления внутреннего - духовного опыта.
Язычество (Родолюбие, Традиционализм), будучи системой миросозерцания, рассматривающей жизнь человека во всей ее целостности, указывает на важность неразделяющего взгляда на действительность. Согласно Родо-любию, современный язычник должен не уклоняться от решения политических, экономических, экологических и иных проблем, которые ставит перед ним реальность, а рассматривать их преодоление как своеобразное религиозное действо, как метод познания мира и Природы, как средство для САМО- и БОГО-познания. Преодолевая всякую двойственность внутри себя. Язычник должен вырабатывать целостный взгляд на действительность, видя божественное во всем, и все как проявление божественного. При этом всякое действие, совершаемое язычником, должно опираться на его духовный опыт и не вступать в противоречие с Мировой Гармонией.
Язычество, являясь универсальной и всеобъемлющей философией, остается при этом глубоко национальным явлением. Это Традиция, проявляющаяся через совокупность традиций каждого конкретного народа, изложенная понятным и характерным для него языком, учитывающая всю специфику национального мировосприятия.
Одной из характерных черт современной России является наличие известных различий между городским и сельским образом жизни. Эти различия так или иначе проявляются и в особенностях мировосприятия городских и сельских язычников. Особенно хорошо это заметно при сравнении программных принципов, исповедуемых языческими движениями и общинами, основанными в крупных городах, и принятых сельскими языческими объединениями.
Современные городские Язычники, как правило, больше внимания уделяют концепциям, философско-историческим разработкам, литературно-научной деятельности и т.п., в то время как сельские Язычники отдают предпочтение преимущественно практической стороне дела (обрядности, обустройству капищ, сопутствующей ремесленной деятельности и т.п.). И тот, и другой подход имеют свои преимущества, но ни один из них не может претендовать на полноту религиозной практики.
Современные люди в большинстве своем утеряли ощущение своей целостности, развивая какую-либо одну сторону своей природы за счет всех остальных. Это их состояние усугубляется деятельностью многочисленных современных религиозных движений, анти-языческих по сути. Жесткая специализация людей мешает им воспринимать мир во всей его полноте, видеть божественное во всем многообразии форм. Помочь им восстановить утраченную гармонию целостности может лишь приобщение к Традиции, обладающей всеобъемлющим Знанием и имеющей целостный взгляд на мир.
Человек, воспринимающий действительность преимущественно как совокупность идей, постигаемых разумом, равно как и тот, кто во всем привык доверять одним лишь свои чувствам и инстинктам - в равной степени далеки от целостного восприятия мира. Человек, для которого религия есть всего лишь свод догматов, равно как и тот, кто увлечен одной лишь внешней обрядностью - в равной степени далеки от получения целостного религиозного опыта.
Лишь язычество, лишенное каких-либо жестких систем догм и предписаний, обязательных для выполнения всеми людьми без учета их личных свойств, способно вернуть современному человеку целостный взгляд на мир, стимулируя его личный духовный поиск и не подгоняя его под узкие догматические рамки. Лишь язычество способно, не разделяя единое Знание на фрагменты (как это делают все упа-дхармы), использовать его во всей полноте на благо человека, не превознося какую-либо одну его часть посредством принижения значимости всех остальных.
Перед нами, современными русскими язычниками (родолюбами, родноверами, традиционалистами), сейчас как никогда остро стоит проблема возрождения искалеченной многовековым засилием чужебесия духа нашего народа. Начать это поистине священное дело каждый из нас должен с возрождения и очищения собственной души, с преодоления внутренней двойственности и восстановления изначальной гармонии, утерянной современным "цивилизованным человеком", с разрушения того внутреннего барьера, которым мы отгораживаемся от лучей света не-смертного духа - Природы Рода, составляющей нашу истинную Суть. Воистину, наше будущее и будущее России - в наших руках.
понедельник, 21 ноября 2005
Выбирая Богов,- мы выбираем судьбу!
В широком смысле ведическая и языческая культура русского народа - суть русская народная культура, в своих основах единая с культурой всех славянских народов. Это русские исторические традиции, быт, язык, устное народное творчество (легенды, былины, песни, сказки, сказы итд), древние памятники письменности со всеми заключенными в них знаниями, славянское любомудрие (философия), древнее и современное народное искусство, совокупность всех древних и современных вероучений.
То же можно сказать и о культуре любого иного народа, ибо ведическая и языческая культура - основа культуры как таковой, исток обширной области знаний, многих вероучений и мировоззренческих концепций, в том числе и отвергающих существование духовного мира.
Идейным основанием народной культуры является представление об общности духа людей, говорящих на одном языке, понимание единства целей народа: его самосохранение, сбережение и приумножение духовных и материальных богатств. Вне зависимости от мировоззрения, веры или безверия, с этими целями согласны все, кто причисляет себя к данному народу и связывает с ним свою судьбу.
В узком смысле ведическая и языческая культура - суть народная религиозная культура. Общей идейной основой сей культуры является вера в бытие духовного мира и разумного начала в окружающей природе. Сия вера подкрепляется как духовной практикой, так и языческим богословием.
Идейной основной русской языческой религиозной культуры является русский ведизм, или (условно) пра-ведизм - праведная вера, предшествовавшая ведизму (в том числе) Индии и Ирана. Это древнее вероучение - то есть вера в бытие Всевышнего, духовные знания, дошедшие до нас в виде народных традиций, а так же в виде устных преданий и в священных текстах.
Чаще всего под язычеством понимают веру в бытие многих богов и отрицание бытия Всевышнего (политеизм) - по языческим представлениям "бог умер": ПервоТворец растворился в созданной им Природе и Вселенной, размножившись (в том числе и) великим множеством богов. Язычеством называют так же пантеизм, то есть почитание и одухотворение Природы при отрицании данномоментного бытия ПервоТворца Рода. В древности под язычеством понимали так же веру в иноплеменных богов, либо почитание полубогов, отрицание религии как таковой (атеизм). В христианскую эпоху язычеством называли любое нехристианское вероучение.
Язычество часто трактуют как народную веру (от "языки" - народы), таким образом подчас возникает недоразумение: а все остальные веры - что, анти-народные? Так же одним этим именем (язычество) часто называют целую гамму мировоззренческих концепций - от ведизма вплоть до атеизма. Поэтому некоторые язычники не приемлют ни данного толкования "язычества", ни самого этого слова, и не называют себя "язычниками", предпочитая причислять себя и свое мировоззрение к современным терминам: "Родноверие", "Русский Ведизм", "Традиционализм". Употребление термина "язычество" применительно к "политеистическому мировоззрению" на данном сайте выбрано только в силу общеупотребительности этого термина (воизбежание путаницы). И каждый приверженец "языческого мировоззрения" вправе САМ выбирать, как называть себя и свое мировоззрение: язычеством, родноверием, ведизмом, традиционализмом, или еще как угодно по собственному вкусу (согласно а<догматичности и антидогматичности данного типа мироззрения, не приемлющего неких "единых для всех" предписаний\правил).
Это не значит, что все язычество, понимаемое как совокупность народных нехристианских верований, не представляет духовной ценности. В славянском язычестве можно найти немало драгоценных осколков древнеславянской ведической веры - собранные вместе, они представляют древнюю славянскую веру во всей полноте. Потому, следуя обычному словоупотреблению, здесь иногда так же будет "русская ведическая традиция" именоваться "язычеством" (исходя из того, что она включает в себя и ведическую веру).
Следует отличать русский ведизм и от иных вер ведического корня: всех разновидностей индуизма, зороастризма и иных, ибо русский ведизм и культура - суть русская национальная разновидность ведической веры и культуры. Русский ведизм интернационален по содержанию настолько, насколько интернациональна сама ведическая вера, и национален по образу, языку и истоку.
Славяне - один из древнейших народов Земли. Исторические корни славян уходят в те времена, когда славяне выделялись из общей семьи индоевропейских, индоиранских (арийских) народов. По легендам, дошедшим до нас в Ведах, праотец Арий(Орей) является родоначальником в том числе и праславянских народов. Потому и русский язык (как и иные славянские языки) почитается очень древним языком, он близок к санскриту (ныне "мертвому" языку Вед, который знают в Индии только брахманы).
Историю славян и праславян следует изучать последовательно. Сначала изучать предысторию - те времена, о которых повествуют мифы и легенды, и потом собственно историю - те времена, от которых до наших дней дошли письменные свидетельства. Важнейшим подспорьем изучения древней истории является археологическая наука. Предыстория славян иногда разделяют на периоды - мифологический, мифо-легендарный и легендарный. А собственно история славян разделяется на легендарно-исторический и исторический периоды.
Мифологический период. О сем времени повествуют ведические мифы (славянские, германо-скандинавские, иранские, индийские и т.д.). Мифы о Рождении Мира, деяниях богов повествуют о духовной метаистории человечества и относятся ко всем народам нашей планеты. Мифы имеют множество смысловых слоев. Согласно одному из подходов можно вычленить из мифологических образов так же и конкретно-исторические реалии: древние катастрофы, изменение климата, переселения древних народов (русские и славянские мифы содержат данные о расселении праславян).
Подспорьем для датировки тех или иных древних событий, запечатленных в мифах, является палеогеология, палеоклиматология, и в меньшей степени археология.
Звездная символика мифов так же помогает датированию сих событий с помощью астрономических и астрологических приемов, которые иногда используются для датирования древних ведических текстов. Для датировки так же бывает необходимо знание не только европейской, индийской, авестийской, но так же и особенностей славянской астрологии. Есть астрологическая версия, утверждающая, что ведические мифы повествуют об эпохах, начиная аж с 27 тысячелетия до н.э.(?) Данное время включает в себя двенадцать зодиакальных эпох, каждая из которых длится около 2160 лет. Это время именуется "Коло Сварога" (предполагается, что в каждом "Коло Сварога" история во многом повторяется). Ныне идет эпоха Рыб, грядет эпоха Водолея...
Мифо-легендарный период, иначе "время прародителей". Об этом времени повествуют мифы и легенды о пращурах, от которых произошли разные племена и роды славян. Это время зарождения собственно славянского этноса, выделения его из общей индоевропейской семьи народов. Здесь существенным подспорьем в датировке событий уже является археология, ибо речь идет о 5 - 1 тысячелетии до н.э. (археологи расходятся). А от этих времен до наших дней дошло немало уникальных и подчас загадочных археологических памятников.
Легендарный, или Пред-исторический период, иначе "время древних царств". Об этом периоде повествуют легенды, былины, песни разных славянских народов, так же священные тексты, которые содержат исторические сведения и легенды. В хрониках соседних государств упоминаются имена древних славянских вождей и князей. Археологические памятники данного периода многочисленны и существенно дополняют данные об истории славян этой эпохи. Время - с середины 2 тысячелетия до н.э. и до 3-4 века н.э.
Легендарно-исторический и исторический периоды. Об этом времени (с 4 до 11 века нашей эры) повествуют как легенды, так и исторические хроники славян и соседних народов. От этого периода сохранилось множество сведений как о славянских княжествах и царствах, так и о славянских династиях, и о многих войнах тех лет. История этой эпохи восстанавливается во всех важнейших подробностях. Сведения об этом времени столь многочисленны и обширны, что это позволяет говорить о полном восстановлении картины жизни славян. Это время развития славянских государств в русле ведическо-языческой традиции. В это же время уже существует и набирает силу христианская религия. С 11 по 16 век постепенный упадок языческой религии, время религиозных междоусобиц, двоеверия, иноземного ига, зависимости от иноземцев. С 17 века и поныне - преследования язычников, угасание древней веры, время последних хранителей веры...
В отличие от многих европейских народов славяне наиболее полно сберегли живую традицию ведической веры. Славянский мир велик, потому на окраинах, в плохо доступных областях, сохранились реликты древней веры славян, слившиеся с распространенными ныне монотеистическими религиями. Древняя вера медленно угасала в славянских землях многие столетия, были преследования язычников и христианские "поучения против язычества".
Есть мнение, что лучше всего сохранили древнюю традицию потомки берендеев (один из современных русских и казачьих родов), которые и в самой "Книге Велеса" именуются "хранителями веры". Так же по Волге и Дону можно найти немало людей, явно или неявно чтущих древнюю традицию. Остатки древней религиозной традиции сохранились на Карпатах и в Родопских горах.
Так же представляется весьма близким к действительности мнение, что мироощущение современного русского православного христианина, воспитанного в данной вере, иногда оказывается достаточно близким к ведическо-языческому мировоззрению, и что соединение этих двух традиций оказывается не только возможным, но и для многих желанным. Некоторые обряды и обычаи современного варианта русского православия иногда оказываются укорененными именнол в языческой традиции. Духовные поиски многих граждан современности и частичный их отход от христианства - в сторону, например, совмещения христианских воззрений и индуизма или зороастризма - оказывается обусловлен подсознательным желанием таковых вернуться к вере предков.
Ныне на Стезю Прави встают многие. В современной России уже существуют десятки языческих общин, возрождающих древнюю веру, обряды, воинские искусства. Растет и число людей, глубоко проникающих в традицию и уходящих от эстетическо-фольклорного (нерелигиозного) восприятия древних текстов и обрядов, к искренней духовной вере, основанной на жизнерадостном миросозерцании и жизнелюбии, вере в собственные силы и помощь древних богов... Но все же тем, кто только начинает свой путь в Ведическую Традицию, прежде всего следует помнить, что само слово "Ведическая" происходит от слова "ведать " - то есть - знать. Или, как говорили наши Предки:
БЛАЖЕН КТО ВЕРУЕТ, А СИЛЕН КТО ВЕДАЕТ.
То же можно сказать и о культуре любого иного народа, ибо ведическая и языческая культура - основа культуры как таковой, исток обширной области знаний, многих вероучений и мировоззренческих концепций, в том числе и отвергающих существование духовного мира.
Идейным основанием народной культуры является представление об общности духа людей, говорящих на одном языке, понимание единства целей народа: его самосохранение, сбережение и приумножение духовных и материальных богатств. Вне зависимости от мировоззрения, веры или безверия, с этими целями согласны все, кто причисляет себя к данному народу и связывает с ним свою судьбу.
В узком смысле ведическая и языческая культура - суть народная религиозная культура. Общей идейной основой сей культуры является вера в бытие духовного мира и разумного начала в окружающей природе. Сия вера подкрепляется как духовной практикой, так и языческим богословием.
Идейной основной русской языческой религиозной культуры является русский ведизм, или (условно) пра-ведизм - праведная вера, предшествовавшая ведизму (в том числе) Индии и Ирана. Это древнее вероучение - то есть вера в бытие Всевышнего, духовные знания, дошедшие до нас в виде народных традиций, а так же в виде устных преданий и в священных текстах.
Чаще всего под язычеством понимают веру в бытие многих богов и отрицание бытия Всевышнего (политеизм) - по языческим представлениям "бог умер": ПервоТворец растворился в созданной им Природе и Вселенной, размножившись (в том числе и) великим множеством богов. Язычеством называют так же пантеизм, то есть почитание и одухотворение Природы при отрицании данномоментного бытия ПервоТворца Рода. В древности под язычеством понимали так же веру в иноплеменных богов, либо почитание полубогов, отрицание религии как таковой (атеизм). В христианскую эпоху язычеством называли любое нехристианское вероучение.
Язычество часто трактуют как народную веру (от "языки" - народы), таким образом подчас возникает недоразумение: а все остальные веры - что, анти-народные? Так же одним этим именем (язычество) часто называют целую гамму мировоззренческих концепций - от ведизма вплоть до атеизма. Поэтому некоторые язычники не приемлют ни данного толкования "язычества", ни самого этого слова, и не называют себя "язычниками", предпочитая причислять себя и свое мировоззрение к современным терминам: "Родноверие", "Русский Ведизм", "Традиционализм". Употребление термина "язычество" применительно к "политеистическому мировоззрению" на данном сайте выбрано только в силу общеупотребительности этого термина (воизбежание путаницы). И каждый приверженец "языческого мировоззрения" вправе САМ выбирать, как называть себя и свое мировоззрение: язычеством, родноверием, ведизмом, традиционализмом, или еще как угодно по собственному вкусу (согласно а<догматичности и антидогматичности данного типа мироззрения, не приемлющего неких "единых для всех" предписаний\правил).
Это не значит, что все язычество, понимаемое как совокупность народных нехристианских верований, не представляет духовной ценности. В славянском язычестве можно найти немало драгоценных осколков древнеславянской ведической веры - собранные вместе, они представляют древнюю славянскую веру во всей полноте. Потому, следуя обычному словоупотреблению, здесь иногда так же будет "русская ведическая традиция" именоваться "язычеством" (исходя из того, что она включает в себя и ведическую веру).
Следует отличать русский ведизм и от иных вер ведического корня: всех разновидностей индуизма, зороастризма и иных, ибо русский ведизм и культура - суть русская национальная разновидность ведической веры и культуры. Русский ведизм интернационален по содержанию настолько, насколько интернациональна сама ведическая вера, и национален по образу, языку и истоку.
Славяне - один из древнейших народов Земли. Исторические корни славян уходят в те времена, когда славяне выделялись из общей семьи индоевропейских, индоиранских (арийских) народов. По легендам, дошедшим до нас в Ведах, праотец Арий(Орей) является родоначальником в том числе и праславянских народов. Потому и русский язык (как и иные славянские языки) почитается очень древним языком, он близок к санскриту (ныне "мертвому" языку Вед, который знают в Индии только брахманы).
Историю славян и праславян следует изучать последовательно. Сначала изучать предысторию - те времена, о которых повествуют мифы и легенды, и потом собственно историю - те времена, от которых до наших дней дошли письменные свидетельства. Важнейшим подспорьем изучения древней истории является археологическая наука. Предыстория славян иногда разделяют на периоды - мифологический, мифо-легендарный и легендарный. А собственно история славян разделяется на легендарно-исторический и исторический периоды.
Мифологический период. О сем времени повествуют ведические мифы (славянские, германо-скандинавские, иранские, индийские и т.д.). Мифы о Рождении Мира, деяниях богов повествуют о духовной метаистории человечества и относятся ко всем народам нашей планеты. Мифы имеют множество смысловых слоев. Согласно одному из подходов можно вычленить из мифологических образов так же и конкретно-исторические реалии: древние катастрофы, изменение климата, переселения древних народов (русские и славянские мифы содержат данные о расселении праславян).
Подспорьем для датировки тех или иных древних событий, запечатленных в мифах, является палеогеология, палеоклиматология, и в меньшей степени археология.
Звездная символика мифов так же помогает датированию сих событий с помощью астрономических и астрологических приемов, которые иногда используются для датирования древних ведических текстов. Для датировки так же бывает необходимо знание не только европейской, индийской, авестийской, но так же и особенностей славянской астрологии. Есть астрологическая версия, утверждающая, что ведические мифы повествуют об эпохах, начиная аж с 27 тысячелетия до н.э.(?) Данное время включает в себя двенадцать зодиакальных эпох, каждая из которых длится около 2160 лет. Это время именуется "Коло Сварога" (предполагается, что в каждом "Коло Сварога" история во многом повторяется). Ныне идет эпоха Рыб, грядет эпоха Водолея...
Мифо-легендарный период, иначе "время прародителей". Об этом времени повествуют мифы и легенды о пращурах, от которых произошли разные племена и роды славян. Это время зарождения собственно славянского этноса, выделения его из общей индоевропейской семьи народов. Здесь существенным подспорьем в датировке событий уже является археология, ибо речь идет о 5 - 1 тысячелетии до н.э. (археологи расходятся). А от этих времен до наших дней дошло немало уникальных и подчас загадочных археологических памятников.
Легендарный, или Пред-исторический период, иначе "время древних царств". Об этом периоде повествуют легенды, былины, песни разных славянских народов, так же священные тексты, которые содержат исторические сведения и легенды. В хрониках соседних государств упоминаются имена древних славянских вождей и князей. Археологические памятники данного периода многочисленны и существенно дополняют данные об истории славян этой эпохи. Время - с середины 2 тысячелетия до н.э. и до 3-4 века н.э.
Легендарно-исторический и исторический периоды. Об этом времени (с 4 до 11 века нашей эры) повествуют как легенды, так и исторические хроники славян и соседних народов. От этого периода сохранилось множество сведений как о славянских княжествах и царствах, так и о славянских династиях, и о многих войнах тех лет. История этой эпохи восстанавливается во всех важнейших подробностях. Сведения об этом времени столь многочисленны и обширны, что это позволяет говорить о полном восстановлении картины жизни славян. Это время развития славянских государств в русле ведическо-языческой традиции. В это же время уже существует и набирает силу христианская религия. С 11 по 16 век постепенный упадок языческой религии, время религиозных междоусобиц, двоеверия, иноземного ига, зависимости от иноземцев. С 17 века и поныне - преследования язычников, угасание древней веры, время последних хранителей веры...
В отличие от многих европейских народов славяне наиболее полно сберегли живую традицию ведической веры. Славянский мир велик, потому на окраинах, в плохо доступных областях, сохранились реликты древней веры славян, слившиеся с распространенными ныне монотеистическими религиями. Древняя вера медленно угасала в славянских землях многие столетия, были преследования язычников и христианские "поучения против язычества".
Есть мнение, что лучше всего сохранили древнюю традицию потомки берендеев (один из современных русских и казачьих родов), которые и в самой "Книге Велеса" именуются "хранителями веры". Так же по Волге и Дону можно найти немало людей, явно или неявно чтущих древнюю традицию. Остатки древней религиозной традиции сохранились на Карпатах и в Родопских горах.
Так же представляется весьма близким к действительности мнение, что мироощущение современного русского православного христианина, воспитанного в данной вере, иногда оказывается достаточно близким к ведическо-языческому мировоззрению, и что соединение этих двух традиций оказывается не только возможным, но и для многих желанным. Некоторые обряды и обычаи современного варианта русского православия иногда оказываются укорененными именнол в языческой традиции. Духовные поиски многих граждан современности и частичный их отход от христианства - в сторону, например, совмещения христианских воззрений и индуизма или зороастризма - оказывается обусловлен подсознательным желанием таковых вернуться к вере предков.
Ныне на Стезю Прави встают многие. В современной России уже существуют десятки языческих общин, возрождающих древнюю веру, обряды, воинские искусства. Растет и число людей, глубоко проникающих в традицию и уходящих от эстетическо-фольклорного (нерелигиозного) восприятия древних текстов и обрядов, к искренней духовной вере, основанной на жизнерадостном миросозерцании и жизнелюбии, вере в собственные силы и помощь древних богов... Но все же тем, кто только начинает свой путь в Ведическую Традицию, прежде всего следует помнить, что само слово "Ведическая" происходит от слова "ведать " - то есть - знать. Или, как говорили наши Предки:
БЛАЖЕН КТО ВЕРУЕТ, А СИЛЕН КТО ВЕДАЕТ.
воскресенье, 20 ноября 2005
Выбирая Богов,- мы выбираем судьбу!
... Там, в этом загадочном и
необыкновенно интересном мире
коренится наше мировоззрение...
необыкновенно интересном мире
коренится наше мировоззрение...
Неужели же справедливо, что некоторые во всех подробностях изучают египетских, греческих, римских богов, а своих не знают даже, как их звать? Нередко слышишь: а для чего? На что нам Перун и Сварог, Водяные и Лешие, когда вокруг компьютеры и космические корабли? Поставим вопрос по-другому: в чем основное достоинство хорошего современного компьютера? Это - бездонная память, наполненная информацией, плюс способность с нею управляться. Компьютер прекрасно помнит, над чем трудился его электронный разум и вчера, и позавчера. Годится ли человечеству быть глупее машин и не помнить, откуда оно родом?
Кроме того, в эпоху, когда складывались мифы, люди умели думать нисколько не хуже, чем теперь. Просто они думали и выражали свои познания на другом языке - на языке мифа. Вот один пример. Много столетий живет на севере Европы, в тундрах Кольского полуострова, такой народ - саамы, до сих пор являющиеся язычниками. "Земля - живое существо, - говорили саамы. - Деревья и травы - ее волосы. Зеленый дерн, тундровые мхи - ее кожа. Нельзя делать больно Земле, нельзя ее ранить...". Дикое суеверие, - отмахнулись наши современники, учившие высшую математику в институтах. И приехали в тундру на вездеходах и тракторах. А теперь мы хватаемся за голову: оказывается, северная природа очень ранима. Там, где один раз прошел вездеход, вскоре возникает страшный овраг - незаживающая рана Земли... Между тем саамы знали это всегда. И в просторах северной тундры от века уживались друг с другом Земля, олени и человек. И что с того, если закон этой жизни был записан не на языке формул, а на языке мифа?
Есть такая хорошая поговорка: "кто выстрелит в Прошлое из пистолета, в того Будущее выстрелит из пушки"...
Как представляли себе свой мир славяне-язычники? Ученые историки пишут, что он казался им похожим на большое яйцо. А у родственных и соседних народов существуют даже сказания о том, как это яйцо было снесено "космической" птицей.
У славян же сохранились отзвуки легенд о Великой Матери - родительнице Земли и Неба, праматери Богов и людей. Ученые историки полагают, что имя Великой Матери было Жива (или западнославянское - Живана). Посередине славянской Вселенной, подобно желтку, расположена сама Земля. Верхняя часть "желтка" - наш живой мир, мир людей. Нижняя, "исподняя" сторона - Нижний Мир, Мир Мертвых, Ночная Страна. Когда там день, у нас царит ночь. Чтобы попасть туда, надо пересечь Океан-море, окружившее Землю. Или прорыть колодец насквозь, и камень будет падать в этот колодец двенадцать дней и ночей.
Вокруг Земли, подобно яичным пленкам и скорлупе, расположены девять разных небес (девять - трижды три - священное число у самых разных народов; но это уже тема для отдельного разговора). Вот почему мы до сих пор говорим не только "небо", но и "небеса". Быть может, нелишне припомнить здесь тропосферу, стратосферу и иные слои, на которые делят ученые воздушный покров нашей планеты? Каждое из девяти небес славянской мифологии имеет свое собственное предназначение: одно - для Солнца и звезд, другое - для Месяца, еще одно - для туч и ветров. Седьмое по счету наши предки считали "твердью", прозрачным дном небесного Океана. Там хранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей. Вспомним, как говорят о сильном ливне: "разверзлись хляби небесные!" Чему мы обязаны этим присловьем? Библейской легенде о Потопе, языческим верованиям или тому и другому? Так или иначе, "хлябь", "хляби" - это водный простор, морская бездна. Мы все еще многое помним, только подчас не знаем, откуда эта память и к чему она относится.
Мифологическая система славян язычников рассказывала, что на любое небо можно попасть, взобравшись по Мировому Древу, которое связывает между собой Нижний Мир, Землю и все девять небес. Отзвуки этого мифа дошли до нас, например, в сказках о чудесном горохе, выросшем до самой Луны. По мысли древних славян, Мировое Древо всего больше похоже на громадный раскидистый дуб.
Однако на этом дубе зреют не одни желуди, но также семена всех других деревьев и трав. А там, где вершина Мирового Древа поднимается над седьмым небом, в "хлябях небесных" есть остров, и на том острове живут прародители всех птиц и зверей: "старший" олень, "старший" волк и так далее. Их называли еще "старыми": в прежние времена слово "старый" совсем не обязательно означало "дряхлый" и "преклонный годами", как ныне; основным его смыслом было "крепкий", "зрелый", "матерый". В былинах постоянно встречается выражение: "старый казак Илья Муромец". Имеется в виду его телесная мощь, а вовсе не старость, как может подуматься.
Считалось также, что на "небесный остров" улетают осенью и перелетные птицы. Туда же возносятся и души зверей, добытых охотниками, и держат ответ перед "старшими" - рассказывают, как поступили с ними люди. Соответственно, охотник должен был благодарить зверя, позволившего взять свою шкуру и мясо, и ни в коем случае не издеваться над ним, не причинять лишних мучений. Тогда "старшие" скоро отпустят зверя назад на Землю, позволят снова родиться, чтобы не переводились рыба и дичь. Если же человек провинился - не оберется беды...
Язычники отнюдь не считали себя "царями" природы, которым позволено грабить ее как угодно. Они жили в природе и вместе с природой и полагали, что у каждого живого существа не меньше права на жизнь, чем у человека. Вот бы и многим нашим современникам подобную мудрость.
Чудесный остров на седьмом небе славяне называли "Ирием", или "Вырием". Некоторые ученые полагают, что от него происходит теперешнее слово "рай", ныне так прочно связанное в нашем понятии с христианством. Иногда мифологическое понятие Ирий называли с "островом Буяном". Этот остров известен нам по многочисленным сказкам и заговорам как своего рода "генератор жизни", обитель добра, света и красоты.
Эту народную традицию продолжил и А.С.Пушкин в своей "Сказке о царе Салтане". Остров Буян в ней не случаен. А как же восьмое и девятое небеса, служащие Ирию крышей? Наверняка древние славяне задумывались, что лежит за их пределами, в бесконечной Вселенной. Быть может, задумывались они и об иных мирах, которые должны были там находиться?...
Древние славяне считали Землю и Небо двумя живыми существами, более того - супружеской парой, чья любовь и породила все живое на свете: это Мать Земля и Отец Небо. Бога Неба, отца всего сущего, называют Сварогом. Это имя восходит к незапамятно древнему (санскритскому) слову, означающему "небо", а также "нечто сияющее, блестящее". Ученые отмечают, что другое имя Неба было Стрибог - в переводе на современный язык, как считают некоторые исследователи, означает "Отец-Бог". Недаром дядю по отцу на Руси называли "стрый".
Легенда рассказывает, что некогда Сварог подарил людям кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо, а прежде, по мысли славян, - и это вполне созвучно современным представлениям: на Земле царил каменный век, люди пользовались палицами и камнями. К тому же Сварог установил самые первые законы, в частности, велел каждому мужчине иметь только одну жену, а женщине - одного мужа.
В "Слове о полку Игореве" - знаменитом памятнике словесности, созданном в конце XII века, - среди богатейшей языческой символики можно найти иносказательное название ветров: "Стрибожьи внуки". Ветры считались внуками Неба.
Землю мы до сих пор называем Матерью. Только вот мы далеко не всегда обращаемся с ней, как положено почтительным детям. Язычники же относились к ней с величайшей любовью, и все сказания говорят, что Земля платила им тем же. В одной из былин героя предостерегают, чтобы не вздумал сражаться с таким-то богатырем. Этот богатырь непобедим, а почему? - "Его Земля-Матушка любит"... Десятого мая справлялись "именины Земли" ("день Лады" и "день Лели"), в этот день ее нельзя было беспокоить - пахать, вскапывать. Земля была свидетельницей торжественных клятв; при этом ее касались ладонью...
Выбирая Богов,- мы выбираем судьбу!
В первый десяток философских вопросов о Вере входит определение души и бессмертия. Что определяет традиция ?
Что такое душа? Бессмертна ли она? Нельзя дать однозначный ответ. У каждого живущего в Бытие есть выбор. Воплотиться вновь в этом мире, после физической смерти вселив свою душу в новое тело. Обрести бессмертие. А может, погибнуть с телом и душой навсегда.
В традиции мы встречаем определение, отражающее триединство души. Твоя душа живет в твоем теле. Твоя душа живет в близких тебе людях. Твоя душа живет в результатах твоих дел. Что получается? Если умер ты, твои близкие забыли о тебе, а дела твои поросли травой, то душа умерла? Не совсем так.
Почему не выбрасывают личные вещи покойного до срока 40 дней*, а верхнюю одежду покойного раздают в деревнях иногда после года? Многие носят вещи покойного в качестве оберега. (Фамильные кольца и посуда, передаваемая от бабушек, все из той же серии.) Разумеется, человек передает своим вещам часть своей энергетики, которая сохраняется около 9 лет.
В любой ведической традиции принято жизненный путь делить на отрезки в среднем по 9 лет. Каждому жизненному отрезку человека соответствуют определенные задачи, которые человек должен решить. Опять это очень условно.
У многих эти периоды затягиваются в связи с их социальной незрелостью, преданностью ложным жизненным ориентирам, в силу собственной ущербности. Другие правильно решают жизненные задачи, проходя эти периоды экстерном.
Даже сейчас мы условно делим свою жизнь на детство, отрочество, наступление зрелости в 18 лет. Для каждого периода свои решения нравственных задач. Свои, характерные свойства построения внутреннего мира и души в целом. Человек умирает, но мотивация его желаний продолжает существовать в близких ему людях, а отпечатки его души на вещах часто воздействуют на новых хозяев вещей покойного, не всегда лучшим образом.
Во взаимоотношениях между живыми людьми это выражается в виде подарков. В традиции принимали шубу с боярского плеча (достойного человека), но никогда не брали рогожку у отверженца рода. Боярин, ярый в бою, познающий в мирной жизни Суть Бо (Бога), оставлял на своей вещи отпечаток своего светлого пути, и, наоборот, тот, кто за свои проступки испытывал при жизни уже суд божий , мог тешиться тем, что у него не возьмут в долг, а если и обкрадут, то такие же изгои, как и он сам.
Не случайно наряду с трупосозжением на протяжении тысячелетий имело место и трупоположение (в землю). Как определяла традиция: кого на погребальный костер, а кого в землю на два аршина? Эта практика дошла до нас живьем в виде пересказов асти, отражена в исторических изысканиях. Если все совместить получается: на погребальный костер попадали достойные продолжатели родов, павшие воины, люди, жившие по Прави. Душа вместе с частями тела возносились вверх к воротам Ирий-града. Живые сородичи исполняли явное свидетельство пред усопшим и богами, что человек сей достоин лучшей доли. В землю закапывали изгоя рода (черта) и вбивали еще для верности осиновый кол. Земля Мать всемилостивая очищает. Вий- дух, который неумолимо и беспристрастно записывает на своих скрижалях дела человека, только определяет достоин ли человек быть в Ирий - граде. Правду никто не любит. Неслучайно в большинстве дошедших до нас преданиях Вий представляется уже в виде могучего злого демона. Что добро, что зло- есть Справедливость, все остальное - чисто наши человеческие условности.
Есть Вселенский закон. Есть Желя и Карна. Есть Симаргл. Есть Дый. Там определяется - вернуть ли твою душу на землю через ново рождение нового тела, впустить в Ирий -град или разобрать твою душу на запчасти - как неудачное Твое творение при жизни. Это значит, что в традиции признается факт абсолютной смерти. Это значит, душа у многих умирает вместе с телом и эти многие, чувствуя уже при жизни, что впереди фатальная черта, стремятся еще больше насладиться жизнью подобно человеку-богу Тескат.липоку древних индейцев, которого впереди ждет погибель от жрецов.
То, что душа бессмертна, люди узнали только потом, от христиан. Однако у христиан грешникам приготовлена гиенна огненная, или ад. Страшный суд определит, где быть душе грешника. Тут и заступничество близких, ходатайство святых принимается в счет. В Северных традициях ад- это лютый холод. Скандинавская богиня Хель нещадно морозит грешников. Тот, кто хоть раз копал могилу в знойный день на деревенском кладбище, скажет как сыро и холодно там. В славянской традиции Мара, Морок, мор, мороз- однокоренные слова. Душа и останки покойного пронизывает могильным холодом. У души остается только один шанс не быть распластанной на ледяной наковальне - это наличие Воли. Воли- того качества, что определяет наше родство с богами. Без этого качества душа, попав на ледяную наковальню, рассыпается на запчасти .
Так получилось, что автор статьи общался и на эту тему с деревенскими знахарями. Наряду с мнением, что душа бессмертна, есть мнение, что при рождении на Наш свет целостная душа получает и некоторые запчасти от ущербных душ , с которыми ведет потом борьбу, при жизни искореняя в себе недостатки, или отказавшись от борьбы, становится подвластна порокам. Вся жизнь- Борьба. Даже с собственным невежеством и пороками приходится бороться, не говоря уже про борьбу за место под солнцем, это все предопределено законом жизни.
Получается, что достоин лучшей доли тот, кто боролся, являя собой воина духа, именно он обретает бессмертие души. Именно он возвращается на Наш свет , чтобы выиграть бой, или за свои заслуги обрести потом место в Ирий-граде с богами Руси.
О наших великих предках свидетельствуют курганы далеких эпох. По археологическим изысканиям мы примерно знаем обряд последнего пути славных князей и общинников. Если тело сгорало не полностью, насыпали над тлеющим погребальным костром холм. Ставили домовину. Не всегда люди правильно оценивали дела своих близких, но это никогда не мешало воздать умершему почести. 15 тысяч лет назад на территории нынешней Московской области сделали захоронение в землю. В лаборатории имени академика Герасимова рассказывают, что сия могила была на 2/3 засыпана цветами. Через 15 тысяч лет наши современники на могилы возлагают венки, отдавая дань уважения усопшему.
Я намерено не раскрываю всю традицию похоронного обряда, слишком огромная тема. Я затронул только ту часть, что касаемо души. Как определить: какая у человека душа? Порой это сделать невозможно. Мы всю жизнь формируем свою душу, как строители дома, возводим стены, перегородки, а порой рушим их, проходя очередной отрезок своей жизни, руководствуясь совестью или корыстью.
Нравственные принципы, которыми руководствуется человек в жизни, ориентиры и воля- это все косвенное отражение души, сюда же можно добавить и наличие ауры человека, которую видят знахари и продвинутые эзотерики. По этим признакам мы определяем друг друга, дружим или игнорируем, в конечном счете, вышлифовываем свои качества, а значит, и воздействуем на свою душу при общении с людьми. Когда понимаешь цели и пути окружающих тебя людей и результат их пути, зависть, неоправданная месть и глупые обиды минуют, не отвлекая Тебя от Твоего пути. Мы идем по пути Прави, а наша душа свидетельство наше в Яви и Нави.
* Что в христианстве, что у славян- язычников число 40 считается священным. Вспомним про мешок меха для шубы 40 беличьих шкурок , или про то, что знахарь должен уметь изгонять 40 духов одержимого и т. д.
Что такое душа? Бессмертна ли она? Нельзя дать однозначный ответ. У каждого живущего в Бытие есть выбор. Воплотиться вновь в этом мире, после физической смерти вселив свою душу в новое тело. Обрести бессмертие. А может, погибнуть с телом и душой навсегда.
В традиции мы встречаем определение, отражающее триединство души. Твоя душа живет в твоем теле. Твоя душа живет в близких тебе людях. Твоя душа живет в результатах твоих дел. Что получается? Если умер ты, твои близкие забыли о тебе, а дела твои поросли травой, то душа умерла? Не совсем так.
Почему не выбрасывают личные вещи покойного до срока 40 дней*, а верхнюю одежду покойного раздают в деревнях иногда после года? Многие носят вещи покойного в качестве оберега. (Фамильные кольца и посуда, передаваемая от бабушек, все из той же серии.) Разумеется, человек передает своим вещам часть своей энергетики, которая сохраняется около 9 лет.
В любой ведической традиции принято жизненный путь делить на отрезки в среднем по 9 лет. Каждому жизненному отрезку человека соответствуют определенные задачи, которые человек должен решить. Опять это очень условно.
У многих эти периоды затягиваются в связи с их социальной незрелостью, преданностью ложным жизненным ориентирам, в силу собственной ущербности. Другие правильно решают жизненные задачи, проходя эти периоды экстерном.
Даже сейчас мы условно делим свою жизнь на детство, отрочество, наступление зрелости в 18 лет. Для каждого периода свои решения нравственных задач. Свои, характерные свойства построения внутреннего мира и души в целом. Человек умирает, но мотивация его желаний продолжает существовать в близких ему людях, а отпечатки его души на вещах часто воздействуют на новых хозяев вещей покойного, не всегда лучшим образом.
Во взаимоотношениях между живыми людьми это выражается в виде подарков. В традиции принимали шубу с боярского плеча (достойного человека), но никогда не брали рогожку у отверженца рода. Боярин, ярый в бою, познающий в мирной жизни Суть Бо (Бога), оставлял на своей вещи отпечаток своего светлого пути, и, наоборот, тот, кто за свои проступки испытывал при жизни уже суд божий , мог тешиться тем, что у него не возьмут в долг, а если и обкрадут, то такие же изгои, как и он сам.
Не случайно наряду с трупосозжением на протяжении тысячелетий имело место и трупоположение (в землю). Как определяла традиция: кого на погребальный костер, а кого в землю на два аршина? Эта практика дошла до нас живьем в виде пересказов асти, отражена в исторических изысканиях. Если все совместить получается: на погребальный костер попадали достойные продолжатели родов, павшие воины, люди, жившие по Прави. Душа вместе с частями тела возносились вверх к воротам Ирий-града. Живые сородичи исполняли явное свидетельство пред усопшим и богами, что человек сей достоин лучшей доли. В землю закапывали изгоя рода (черта) и вбивали еще для верности осиновый кол. Земля Мать всемилостивая очищает. Вий- дух, который неумолимо и беспристрастно записывает на своих скрижалях дела человека, только определяет достоин ли человек быть в Ирий - граде. Правду никто не любит. Неслучайно в большинстве дошедших до нас преданиях Вий представляется уже в виде могучего злого демона. Что добро, что зло- есть Справедливость, все остальное - чисто наши человеческие условности.
Есть Вселенский закон. Есть Желя и Карна. Есть Симаргл. Есть Дый. Там определяется - вернуть ли твою душу на землю через ново рождение нового тела, впустить в Ирий -град или разобрать твою душу на запчасти - как неудачное Твое творение при жизни. Это значит, что в традиции признается факт абсолютной смерти. Это значит, душа у многих умирает вместе с телом и эти многие, чувствуя уже при жизни, что впереди фатальная черта, стремятся еще больше насладиться жизнью подобно человеку-богу Тескат.липоку древних индейцев, которого впереди ждет погибель от жрецов.
То, что душа бессмертна, люди узнали только потом, от христиан. Однако у христиан грешникам приготовлена гиенна огненная, или ад. Страшный суд определит, где быть душе грешника. Тут и заступничество близких, ходатайство святых принимается в счет. В Северных традициях ад- это лютый холод. Скандинавская богиня Хель нещадно морозит грешников. Тот, кто хоть раз копал могилу в знойный день на деревенском кладбище, скажет как сыро и холодно там. В славянской традиции Мара, Морок, мор, мороз- однокоренные слова. Душа и останки покойного пронизывает могильным холодом. У души остается только один шанс не быть распластанной на ледяной наковальне - это наличие Воли. Воли- того качества, что определяет наше родство с богами. Без этого качества душа, попав на ледяную наковальню, рассыпается на запчасти .
Так получилось, что автор статьи общался и на эту тему с деревенскими знахарями. Наряду с мнением, что душа бессмертна, есть мнение, что при рождении на Наш свет целостная душа получает и некоторые запчасти от ущербных душ , с которыми ведет потом борьбу, при жизни искореняя в себе недостатки, или отказавшись от борьбы, становится подвластна порокам. Вся жизнь- Борьба. Даже с собственным невежеством и пороками приходится бороться, не говоря уже про борьбу за место под солнцем, это все предопределено законом жизни.
Получается, что достоин лучшей доли тот, кто боролся, являя собой воина духа, именно он обретает бессмертие души. Именно он возвращается на Наш свет , чтобы выиграть бой, или за свои заслуги обрести потом место в Ирий-граде с богами Руси.
О наших великих предках свидетельствуют курганы далеких эпох. По археологическим изысканиям мы примерно знаем обряд последнего пути славных князей и общинников. Если тело сгорало не полностью, насыпали над тлеющим погребальным костром холм. Ставили домовину. Не всегда люди правильно оценивали дела своих близких, но это никогда не мешало воздать умершему почести. 15 тысяч лет назад на территории нынешней Московской области сделали захоронение в землю. В лаборатории имени академика Герасимова рассказывают, что сия могила была на 2/3 засыпана цветами. Через 15 тысяч лет наши современники на могилы возлагают венки, отдавая дань уважения усопшему.
Я намерено не раскрываю всю традицию похоронного обряда, слишком огромная тема. Я затронул только ту часть, что касаемо души. Как определить: какая у человека душа? Порой это сделать невозможно. Мы всю жизнь формируем свою душу, как строители дома, возводим стены, перегородки, а порой рушим их, проходя очередной отрезок своей жизни, руководствуясь совестью или корыстью.
Нравственные принципы, которыми руководствуется человек в жизни, ориентиры и воля- это все косвенное отражение души, сюда же можно добавить и наличие ауры человека, которую видят знахари и продвинутые эзотерики. По этим признакам мы определяем друг друга, дружим или игнорируем, в конечном счете, вышлифовываем свои качества, а значит, и воздействуем на свою душу при общении с людьми. Когда понимаешь цели и пути окружающих тебя людей и результат их пути, зависть, неоправданная месть и глупые обиды минуют, не отвлекая Тебя от Твоего пути. Мы идем по пути Прави, а наша душа свидетельство наше в Яви и Нави.
* Что в христианстве, что у славян- язычников число 40 считается священным. Вспомним про мешок меха для шубы 40 беличьих шкурок , или про то, что знахарь должен уметь изгонять 40 духов одержимого и т. д.
суббота, 19 ноября 2005
Выбирая Богов,- мы выбираем судьбу!
...
Выбирая Богов,- мы выбираем судьбу!
Свадебный обряд - По славянскому обычаю жених похищал невесту на игрищах предварительно договорившись с нею о похищении: "Схожахуся на игрища... и ту умыкаху жены собе, с нею же кто съвещашеся: имяху же по две и по три жены". Затем отцу невесты жених давал вено - выкуп за невесту. За день до свадьбы будущая тёща печёт курник, посылая его в дом жениха. Жених же посылает в дом невесты живого петуха. В предсвадебный день никаких увеселений не происходит. Все тщательно готовятся к веселью. Утром свадебного дня жених извещает невесту, чтобы она готовилась к венцу. Родители невесты расстилают на скамье шубу, сажают на неё свою дочь и начинают одевать в свадебный наряд. Как только оденут, то посылают гонца к жениху. Вскоре свадебный поезд подъезжает к воротам. Дружка жениха стучит в ворота, вызывает хозяина и говорит, что, мол, охотимся на зайцев, да один заяц махнул к тебе за ворота, надобно-де отыскать. Жених усердно ищет спрятанного "зайца" (невесту), а, отыскав, и испросив благословения у родителей, сажает в свадебный поезд и едет на венчание. Долгое время "венчание" в греко-кафолической церкви с обязательной проповедью про "семейное счастье" какой-то там израильской семьи, не считалось настоящим венчанием, ибо люди долго ещё с почтением относились к обычаям СВОИХ предков. Степан Разин, например, отменил церковное "венчание", повелев венчаться вокруг дуба. Венчание происходило после полудня, ближе к вечеру. В это время мать жениха готовила в клети брачное ложе: вначале настилала снопы (числом 21), поверх перину и одеяло, сверху бросала кунью шубу или шкуру куницы (либо ласки). Возле ложа ставились кадки с мёдом, ячменём, пшеницей, рожью. Всё подготовив, будущая свекровь обходила ложе с рябиновой веткой в руке. 21 сноп означает "огненную страсть" (утроенная семёрка, число Огня), кунья шуба должна была волшебным образом разжечь страсть у невесты, точно так же, как и шкурка куницы или ласки. Обратите внимание на названия зверьков, чьи шкурки использовались в волшебных .целях, по-видимому, ещё с общеиндоеропейских времён, если не раньше. Куна (куница) - того же корня, что и латинское cunnus, норка - то же, самое, только иносказтелъно, и, наконец, ласка собственно и означает ласку. Ветвь рябины служит, во-первых, своего рода, очистительным средством, а, во-вторых знаком плодородия. Само слово венчание означает покрытие головы, венком (венцом). Перед венчанием место жениха занимал младший брат или подросток, родственник невесты, у которого жениху необходимо было выкупить место рядом с невестой. Обряд называется "продажа сестриной косы". Около невесты садятся также "глазки" - две родственницы невесты, чаще всего сестры или сеструхи (т.е. двоюродные сестры). Они во время всей свадьбы помогают невесте. Каждая из "глазок" держит в руках по блюду, завязанному платками концами в низ. В одном блюде лежит платок, повойник, гребень и зеркало, а в другом две ложки и краюха хлеба. После выкупа жених и невеста, держа в руках по зажжённой свече, шли к храму или свещенному дубу. Впереди них шли плясуньи, за ними несли коровай, на котором лежали сребреники. Позади молодых осыпало нёс чашу с хмелем, зерном и серебром. Сваха осыпала невесту и жениха из чаши. Гости желали невесте столько детей, сколько шерстинок в тулупе. После таких пожеланий сваха милостиво осыпала ещё и гостей. Раньше венчал жрец, брал невесту за руку, поручал её жениху и приказывал им поцеловаться. Муж покрывал жену полой своего платья или плаща в знак покровительства и защиты, после чего жрец давал им чашу с мёдом. Стоя перед жертвенником, муж и жена трижды поочередно пили из чаши. Остатки мёда жених плескал в жертвенник и бросал чашу под ноги, приговаривая: -"Пусть так под ногами будут потоптаны те, кто будет сеять меж нами раздоры"-. Кто первый ступал ногой на чашу, тот, по поверью, становился главой в семье. На почётном месте за свадебным столом всегда сидел деревенский знахарь или колдун. Однако, он занимал почётное место не из-за того, что мог, разозлившись от недостаточного к нему почтения, "превратить в волков свадебный поезд" (зачем колдуну поезда с волками?), а оттого, что как раз зачастую являлся потомком тех самых волхвов, на протяжении сотен лет венчавших наших прапрадедушек с прапрабабушками. По дороге домой молодые шли, крепко прижимаясь друг к другу, а гости попеременно дёргали их за рукава, пытаясь разлучить. После такого нехитрого испытания все усаживались за стол и начинали пировать. Все, кроме молодых, перед которыми хотя и стояла жареная курица, но съедали они её лишь по окончании пира. Ни пить, ни есть молодым во время свадебного застолья не разрешалось. Когда на стол подавали курник, то это означало, что настала пора - "Тетера на стол прилетела - молода спать захотела". В разгар веселья молодые уходили в клеть, где заранее было подготовлено брачное ложе. Под напудствие, молодожёны, захватив закутанный в рушник обрядовый коровай и курицу, закрывались в клети. У дверей с обнаженным мечом ходил дружка жениха, охраняя покой новобрачных.
Кунью шубу топтать!
Друг дружку толкать!
Здоровенько спать!
Весёленько встать!
После таких, достаточно откровенных пожеланий, гости удалялись в дом, но через некоторое время посылали узнать о "здоровье". Если жених отвечал, что он в "добром здоровье", значит "доброе" свершилось. "Весёленько встав", молодые приступали к еде. Взявши курицу, новобрачный должен был отломить ножку и крыло, после чего бросить их назад через плечо. Отведав курицы и коровая, молодые присоединялись к гостям, и веселье продолжалось. Дружка жениха читал благословения, например, такие: К гостям:
Еста, добрые люди!
Гости полюбовные,
Званые и незваные,
Усатые и бородатые,
Холостые неженатые.
У ворот приворотнички,
У дверей притворнички.
По полу ходючи,
По середе стоючи.
Из кута по лавке
По кривой, по скамейке!
Благословляйте!
К молодицам:
Молоды, молодки!
Хорошие походки,
Куньи шубы,
Соболиные пухи,
С поволоками глаза,
С помали голова,
Золоты кокошки,
Серебрены сережки,
Дочери отецки,
Жёны молодецки!
Благословляйте!
К девицам:
Красные девицы
Пирожные мастерицы,
Чёсаные головы,
Обутые голени,
Криночные блудницы
Сметанку снимали,
Кокурки месили
Под застрех хоронили
Пастушков дарили.
Благословляйте!
К ребятам:
Еста! Малые ребята
Свиные херята!
Кривые желудки,
Жимолостные ноги,
Брюховичные рожи,
На жопу похожи.
Благословляйте!
После подобных благословений пир разгорался с новой силой. Застолье заканчивалось игрищами, после которых те, кто ещё мог ходить, расходились по домам.
Обряд имянаречения - Если славянин или славянка с рождения были названы славянским именем, то обряд наречения проводить не нужно. Конечно, если нет необходимости наречь новым именем. Если же человек не был крещён или приведён к какой-либо другой чужой вере, то обряд наречения проводят следующим образом. Нарекаемый стоит лицом к Свещенному Огню. Жрец трижды окропляет родниковой водой лицо, чело и темя, произнося слова: "Яко тоя вода чиста, тако будет чисто лице; яко тоя вода чиста, тако будут чисты мысли; яко тоя вода чиста, тако будет чисто имя!". Затем жрец отрезает прядь волос у нарекаемого и кладёт их в Огонь, произнося при этом шёпотом новое имя. До того, как человек получит имя, никто, кроме жреца и нарекаемого не должен выбранное имя знать. После этого жрец подходит к человеку и громко произносит: "Нарцемо имя тебе...(имярек)". И так трижды. Жрец даёт наречённому горсть зерна для принесения требы и братину сурьи для поминовения предков. Славянин, который был до этого крещён, либо был приведён к какой-либо другой чужой вере, должен сначала пройти обряд очищения. Для этого усаживают человека на колени на колоду (он не Должен касаться коленями земли), обводят это место замкнутым кругом. Перед тем, как сесть в круг, нарекаемый снимает с себя одежду, обнажаясь по пояс. Круг чертится ножом, который потом оставляют в земле до окончания обряда. Как правило, перед началом наречения бросают жребий: достоин ли человек такой чести получить Славянское имя и перейти под покровительство Предков. Делается это следующим образом: жрец, стоя за спиной нарекаемого, трижды взмахивает топором над головой последнего, стараясь слегка коснуться лезвием волос. Затем бросает топор на землю за своей спиной. Если лезвие упавшего топора указывает на нарекаемого, то продолжают обряд. Если нет - откладывают наречение до лучших времён. Итак, если жребий выпал удачно, то нарекаемому слегка омывают голову родниковой водой, обносят посолонь огнём, осыпают зерном, делая очистительные движения руками. Очищение проводит жрец или трое жрецов. Обходят нарекаемого посолонь по кругу, держа свои правые руки над его головой. В это время они протяжно возглашают клич "Гой" - три раза. Подняв руки к небу, торжественно восклицают: "Нарцемо имя тебе...", далее произносится имя, выбранное общиной (по согласованию со жрецом), или имя, которое нарекаемый выбрал себе сам (опять же по согласию жреца). И так восклицают три раза. Круг разрывается, наречённому даётся горсть зерна для его первого жертвоприношения и ковш с мёдом для поминовения предков, под чьё покровительство он теперь переходит.
Похоронный обряд - Простейший похоронный обряд состоит в следующем: "Аще кто умряше, творят трызну надъ нимъ, и посемъ творяху краду велику (особый костёр, "крада" (крадущий из нашего мира положенные на него предметы) выкладывается в виде прямоугольника, высотой по плечи человека. На 1 домовину необходимо брать в 10 раз более дров по весу. Дрова должны быть дубовые или берёзовые. Домовина же делается в виде ладьи, лодки и т.д. Причём нос ладьи ставят на закат солнца. Самым подходящим днём для похорон считается пятница - день Мокоши. Покойника одевают во всё белое, закрывают белым покрывалом, кладут в домовину милодары и поминальную еду. Горшок ставят в ногах покойного. Покойник у вятичей должен лежать головой на запад), и възложахуть и на краду мертвеца сожжаху (Поджигает старейшина, либо жрец, раздевшись по пояс и стоя спиной к краде. Краду поджигают днём, на закате, чтобы покойный "видел" свет и "шёл" вслед за уходящим солнцем. Внутренность крады набита легковоспламеняющейся соломой и ветками. После того, как огонь разгорится, читается погребальная молитва:
Се сва оне ыде
А тужде отроще одьверзещеши врата ониа.
А вейдеши в онъ - то бо есе красен Ирий,
А тамо Ра-река тенце,
Якова оделяшещеть Сверьгу одо Яве.
А Ченслобог ученсте дне нашиа
А рещет богови ченсла сва.
А быте дне сварзеню
Ниже быте ноще.
А усекнуте ты,
Бо се есе - явски.
А сыи есте во дне божстем,
А в носще никий есь,
Иножде бог Дид- Дуб-Сноп наш...
По окончании молитвы все замолкают до тех пор, пока к небу не поднимется огромный столб пламени - знак того, что умерший поднялся к Сварге), а посем собравши кости (у Северян, например, принято было кости не собирать, а насыпать сверху малый холм, на котором устраивалась тризна. Бросив сверху оружие и милодары, участники тризны расходились, чтобы набрать в шлемы земли и насыпать уже большой могильный холм), вложаху в судину малу (глиняный горшок) и поставяху на столпе (в маленькой погребальной избушке "на курьих ножках") на путехъ (на пути из селения к закату солнца), еже творять Вятичн и ныне (обычай ставить избушки "на курьих ножках" над могилой сохранился в Калужской области до 30-х годов XX века)".
Обряды в честь мертвых - во многих славянских землях до сих пор сохранились следы праздников в честь мертвых. Народ ходит на могильники 1 Сухеня (Марта), в час рассвета и там приносит жертвы мертвым. День носит название - "Навий день" и также посвяшен Морене. Вообще любой обряд в честь мертвых имеет свое название - Тризна. Тризна по умершиим есть пир посвященный в их честь. Со временем славянскую Тризну, изменили в поминки. Тризна ранее представляла собой целый ритуал: На могильник приносят лепешек, пирогов, крашенных яиц, вина, и поминают мертвого. При этом, обычно женщины и девушки причитают. Причитанием вообще называют плачь по покойнику, но не безмолвный, не простой истерический припадок, допускающий потерю слез часто без звука, или сопровождаемый всхлипыванием и повременными стонами. Нет, это печальная песня потери, лишения, которой автор,сам потерпевший или понесший лишение. Автор таких причитаний, обливаясь горючими слезами об умершем родственнике, и будучи не в состоянии затаить в себе душевной тревоги падает на могильник, где скрыт прах, или ударяя себе в грудь, плачет, выражая на распев в форме народных песен, слово сказанное ею от всей души, от всего сердца, часто глубоко прочувственное, иногда даже носящее в себе глубокий отпечаток народной легендарности. Ниже приведены примеры таких песен:
Плач дочери по отцу
Со восточной со сторонушки
Подымалися да ветры буйные
Со громами да со гремучими,
С моленьями да со палючими;
Пала, пала с небеси звезда
Все на батюшкину на могилушку...
Расшиби-ка ты, Громова стрела,
Еще матушку да мать—сыру землю!
Развались ко ся ты, мать—земля,
Что на все четыре стороны!
Скройся-ко да гробова доска,
Распахнитеся да белы саваны?
Отвалитеся да ручки белыя
От ретива от сердечушка.
Разожмитеся, да уста сахарныя!
Обернись ко ся да мой родимый батюшка
Перелетным ты, да ясным соколом,
Ты слетайко-ся да на сине море,
На сине море, да Хвалынское,
Ты обмой-ко, родной мой батюшко,
Со белова лица ржавщину;
Прилети-ко ты, мой батюшко,
На свой ет да на высок терем,
Все под кутисе да под окошечко,
Ты послушай-ко родимый батюшко,
Горе горьких наших песенок.
Плач старухи по старику
На кого ты, милый мой, обнадеялся?
И на кого ты оположился?
Оставляешь ты меня, горе горькую,
Без теплова свово гнездышка!...
Не от кого то горе горькой.
Нету мне слова ласкова,
Нет то мне слова приветлива.
Нет то у меня, горе горькие,
Ни роду то, ни племени,
Ни поильца мне, ни кормильца...
Остаюсь то я, горе горькая,
Старым то я, старешенька,
Одна, да одинешенька.
Работать мне — изможенья нет.
Нет - то у меня роду—племени;
Не с-кем мне думу—думати,
Не с-кем мне слово молвити:
Нет у меня милова ладушки.
После причитаний устраивалась тризна. Есть также народные тризны, во время которых памятствует весь народ. В современности, народ совершает такую тризну на Радуницу или Великдень(Пасха). Песни, явства, и причитания доставляют отраду душам умерших и они за это, живым внушают полезную мысль или совет.
Кунью шубу топтать!
Друг дружку толкать!
Здоровенько спать!
Весёленько встать!
После таких, достаточно откровенных пожеланий, гости удалялись в дом, но через некоторое время посылали узнать о "здоровье". Если жених отвечал, что он в "добром здоровье", значит "доброе" свершилось. "Весёленько встав", молодые приступали к еде. Взявши курицу, новобрачный должен был отломить ножку и крыло, после чего бросить их назад через плечо. Отведав курицы и коровая, молодые присоединялись к гостям, и веселье продолжалось. Дружка жениха читал благословения, например, такие: К гостям:
Еста, добрые люди!
Гости полюбовные,
Званые и незваные,
Усатые и бородатые,
Холостые неженатые.
У ворот приворотнички,
У дверей притворнички.
По полу ходючи,
По середе стоючи.
Из кута по лавке
По кривой, по скамейке!
Благословляйте!
К молодицам:
Молоды, молодки!
Хорошие походки,
Куньи шубы,
Соболиные пухи,
С поволоками глаза,
С помали голова,
Золоты кокошки,
Серебрены сережки,
Дочери отецки,
Жёны молодецки!
Благословляйте!
К девицам:
Красные девицы
Пирожные мастерицы,
Чёсаные головы,
Обутые голени,
Криночные блудницы
Сметанку снимали,
Кокурки месили
Под застрех хоронили
Пастушков дарили.
Благословляйте!
К ребятам:
Еста! Малые ребята
Свиные херята!
Кривые желудки,
Жимолостные ноги,
Брюховичные рожи,
На жопу похожи.
Благословляйте!
После подобных благословений пир разгорался с новой силой. Застолье заканчивалось игрищами, после которых те, кто ещё мог ходить, расходились по домам.
Обряд имянаречения - Если славянин или славянка с рождения были названы славянским именем, то обряд наречения проводить не нужно. Конечно, если нет необходимости наречь новым именем. Если же человек не был крещён или приведён к какой-либо другой чужой вере, то обряд наречения проводят следующим образом. Нарекаемый стоит лицом к Свещенному Огню. Жрец трижды окропляет родниковой водой лицо, чело и темя, произнося слова: "Яко тоя вода чиста, тако будет чисто лице; яко тоя вода чиста, тако будут чисты мысли; яко тоя вода чиста, тако будет чисто имя!". Затем жрец отрезает прядь волос у нарекаемого и кладёт их в Огонь, произнося при этом шёпотом новое имя. До того, как человек получит имя, никто, кроме жреца и нарекаемого не должен выбранное имя знать. После этого жрец подходит к человеку и громко произносит: "Нарцемо имя тебе...(имярек)". И так трижды. Жрец даёт наречённому горсть зерна для принесения требы и братину сурьи для поминовения предков. Славянин, который был до этого крещён, либо был приведён к какой-либо другой чужой вере, должен сначала пройти обряд очищения. Для этого усаживают человека на колени на колоду (он не Должен касаться коленями земли), обводят это место замкнутым кругом. Перед тем, как сесть в круг, нарекаемый снимает с себя одежду, обнажаясь по пояс. Круг чертится ножом, который потом оставляют в земле до окончания обряда. Как правило, перед началом наречения бросают жребий: достоин ли человек такой чести получить Славянское имя и перейти под покровительство Предков. Делается это следующим образом: жрец, стоя за спиной нарекаемого, трижды взмахивает топором над головой последнего, стараясь слегка коснуться лезвием волос. Затем бросает топор на землю за своей спиной. Если лезвие упавшего топора указывает на нарекаемого, то продолжают обряд. Если нет - откладывают наречение до лучших времён. Итак, если жребий выпал удачно, то нарекаемому слегка омывают голову родниковой водой, обносят посолонь огнём, осыпают зерном, делая очистительные движения руками. Очищение проводит жрец или трое жрецов. Обходят нарекаемого посолонь по кругу, держа свои правые руки над его головой. В это время они протяжно возглашают клич "Гой" - три раза. Подняв руки к небу, торжественно восклицают: "Нарцемо имя тебе...", далее произносится имя, выбранное общиной (по согласованию со жрецом), или имя, которое нарекаемый выбрал себе сам (опять же по согласию жреца). И так восклицают три раза. Круг разрывается, наречённому даётся горсть зерна для его первого жертвоприношения и ковш с мёдом для поминовения предков, под чьё покровительство он теперь переходит.
Похоронный обряд - Простейший похоронный обряд состоит в следующем: "Аще кто умряше, творят трызну надъ нимъ, и посемъ творяху краду велику (особый костёр, "крада" (крадущий из нашего мира положенные на него предметы) выкладывается в виде прямоугольника, высотой по плечи человека. На 1 домовину необходимо брать в 10 раз более дров по весу. Дрова должны быть дубовые или берёзовые. Домовина же делается в виде ладьи, лодки и т.д. Причём нос ладьи ставят на закат солнца. Самым подходящим днём для похорон считается пятница - день Мокоши. Покойника одевают во всё белое, закрывают белым покрывалом, кладут в домовину милодары и поминальную еду. Горшок ставят в ногах покойного. Покойник у вятичей должен лежать головой на запад), и възложахуть и на краду мертвеца сожжаху (Поджигает старейшина, либо жрец, раздевшись по пояс и стоя спиной к краде. Краду поджигают днём, на закате, чтобы покойный "видел" свет и "шёл" вслед за уходящим солнцем. Внутренность крады набита легковоспламеняющейся соломой и ветками. После того, как огонь разгорится, читается погребальная молитва:
Се сва оне ыде
А тужде отроще одьверзещеши врата ониа.
А вейдеши в онъ - то бо есе красен Ирий,
А тамо Ра-река тенце,
Якова оделяшещеть Сверьгу одо Яве.
А Ченслобог ученсте дне нашиа
А рещет богови ченсла сва.
А быте дне сварзеню
Ниже быте ноще.
А усекнуте ты,
Бо се есе - явски.
А сыи есте во дне божстем,
А в носще никий есь,
Иножде бог Дид- Дуб-Сноп наш...
По окончании молитвы все замолкают до тех пор, пока к небу не поднимется огромный столб пламени - знак того, что умерший поднялся к Сварге), а посем собравши кости (у Северян, например, принято было кости не собирать, а насыпать сверху малый холм, на котором устраивалась тризна. Бросив сверху оружие и милодары, участники тризны расходились, чтобы набрать в шлемы земли и насыпать уже большой могильный холм), вложаху в судину малу (глиняный горшок) и поставяху на столпе (в маленькой погребальной избушке "на курьих ножках") на путехъ (на пути из селения к закату солнца), еже творять Вятичн и ныне (обычай ставить избушки "на курьих ножках" над могилой сохранился в Калужской области до 30-х годов XX века)".
Обряды в честь мертвых - во многих славянских землях до сих пор сохранились следы праздников в честь мертвых. Народ ходит на могильники 1 Сухеня (Марта), в час рассвета и там приносит жертвы мертвым. День носит название - "Навий день" и также посвяшен Морене. Вообще любой обряд в честь мертвых имеет свое название - Тризна. Тризна по умершиим есть пир посвященный в их честь. Со временем славянскую Тризну, изменили в поминки. Тризна ранее представляла собой целый ритуал: На могильник приносят лепешек, пирогов, крашенных яиц, вина, и поминают мертвого. При этом, обычно женщины и девушки причитают. Причитанием вообще называют плачь по покойнику, но не безмолвный, не простой истерический припадок, допускающий потерю слез часто без звука, или сопровождаемый всхлипыванием и повременными стонами. Нет, это печальная песня потери, лишения, которой автор,сам потерпевший или понесший лишение. Автор таких причитаний, обливаясь горючими слезами об умершем родственнике, и будучи не в состоянии затаить в себе душевной тревоги падает на могильник, где скрыт прах, или ударяя себе в грудь, плачет, выражая на распев в форме народных песен, слово сказанное ею от всей души, от всего сердца, часто глубоко прочувственное, иногда даже носящее в себе глубокий отпечаток народной легендарности. Ниже приведены примеры таких песен:
Плач дочери по отцу
Со восточной со сторонушки
Подымалися да ветры буйные
Со громами да со гремучими,
С моленьями да со палючими;
Пала, пала с небеси звезда
Все на батюшкину на могилушку...
Расшиби-ка ты, Громова стрела,
Еще матушку да мать—сыру землю!
Развались ко ся ты, мать—земля,
Что на все четыре стороны!
Скройся-ко да гробова доска,
Распахнитеся да белы саваны?
Отвалитеся да ручки белыя
От ретива от сердечушка.
Разожмитеся, да уста сахарныя!
Обернись ко ся да мой родимый батюшка
Перелетным ты, да ясным соколом,
Ты слетайко-ся да на сине море,
На сине море, да Хвалынское,
Ты обмой-ко, родной мой батюшко,
Со белова лица ржавщину;
Прилети-ко ты, мой батюшко,
На свой ет да на высок терем,
Все под кутисе да под окошечко,
Ты послушай-ко родимый батюшко,
Горе горьких наших песенок.
Плач старухи по старику
На кого ты, милый мой, обнадеялся?
И на кого ты оположился?
Оставляешь ты меня, горе горькую,
Без теплова свово гнездышка!...
Не от кого то горе горькой.
Нету мне слова ласкова,
Нет то мне слова приветлива.
Нет то у меня, горе горькие,
Ни роду то, ни племени,
Ни поильца мне, ни кормильца...
Остаюсь то я, горе горькая,
Старым то я, старешенька,
Одна, да одинешенька.
Работать мне — изможенья нет.
Нет - то у меня роду—племени;
Не с-кем мне думу—думати,
Не с-кем мне слово молвити:
Нет у меня милова ладушки.
После причитаний устраивалась тризна. Есть также народные тризны, во время которых памятствует весь народ. В современности, народ совершает такую тризну на Радуницу или Великдень(Пасха). Песни, явства, и причитания доставляют отраду душам умерших и они за это, живым внушают полезную мысль или совет.
Выбирая Богов,- мы выбираем судьбу!
Живущий в древние времена язычник не относился к Природе как к созданному специально для него складу стройматериалов и провианта. Он видел живой мир, наполненный множеством других живых существ, которые появились раньше человека и могут без него прекрасно обходиться. Человек наболюдал за окружающей его жизнью и учился на ее примерах, относясь с почтительным уважением. Лес и деревья занимали важнейшее место в жизни древнего человека. Если лес давал дичь, грибы, ягоды, то само дерево могло послужить для изготовления огромного количества вещей, начиная от ложек и пуговиц и заканчивая лодиями и домами. Кроме того, из дерева делали священные изваяния богов. С древнейших времен рост дерева, его расцвет и старение давали людям возможность понять, что деревья такие же живые существа со своим жизненным циклом, только более растянутым во времени, по сравнению с человеческой жизнью. Определенные виды деревьев приобрели особое значение, как в практических нуждах, так и с мистической точки зрения. Достаточно вспомнить ранги деревьев в кельтской Британии, где есть и вожди и крестьяне. Считалось, что каждая порода обладает своей собственной индивидуальностью и жизненной силой. Деревья считались существами, связующими Небо и Землю, проводниками энергий Луны, Солнца и Космоса в темные недра Матери-Земли. По сути своей деревья являются иллюстрациями к формуле Гермеса Трисмегиста “что вверху, то и внизу” из-за сходства кроны и разветвленной корневой системы. Поэтому деревьям уделялось особое внимание. За каждым деревом в лесу виделся дух, ему покровительствующий, то есть дерево представлялось как место обитания или одно из воплощений тайных существ. Например, у славян духи деревьев именовались друдами, а нимфы деревьев у греков назывались дриадами, и среди них были мелиады – нимфы ясеня. Славянские предания упоминали иногда, что то или иное почитаемое дерево есть праведник, за славную жизнь удостоенный превращения в благородное дерево. Так же, как и люди, деревья обладали своим характером и могли быть настроенными к человеку дружественно или враждебно.
Поэтому к рубке деревьев существовал особый подход. Срубить дерево–все равно, что свершить убийство. Верным признаком того, что в дереве поселилась душа человека в Белоруссии считался скрип дерева, - то плакали души замученных людей и того, кто поднимет руку ка такое дерево, ожидают неминуемые горести. Было запрещено валить очень древние и очень молодые деревья. Древние верили, что когда рубят дерево, оно испытывает боль, что подтверждается современными исследованиями. Лесу и духу срублиеваемого дерева подносили искупительные жертвоприношения. Немецкие лесорубы перед рубкой обращались к дереву с просьбой о прощении, а в Франконии считали, что в лесу рубить деревья больший грех, чем срубить дерево, посаженное человеком.
В кельтских и славянских преданиях можно найти упоминания о ходящих деревьях. В Купальскую ночь деревья переходят с места на место и разговаривают. Кельтская поэма "Битва деревьев" повествует о деревьях, отправившихся на войну под началом могучего чародея Гвидона. Существовало мнение о том, что у человека есть дерево-двойник и когда человек-двойник рубит его, то дерево истекает кровью и говорит человеческим голосом. Кроме того, можно найти немало историй о рыцарях, превращенных в деревья злокозненными феями.
Велико было сакральное значение деревьев. Дерево представляло собой целую космологическую модель в форме Мирового Древа. Славяне считали, что на любое из девяти небес можно попасть по стволу мирового Дерева, соединяющего Мир Нижний, Землю и Небеса. Представляли они его в виде могучего раскидистого дуба. Германские мифы сообщают о ясене Иггдрасиле, связующем девять миров. Первые люди, Эмбла и Аск, были созданы из ольхи и ясеня, из первоначально жизнеспособного материала, в стволы которых боги вдохнули жизнь. Кельты настолько преклонялись перед древесным миром, что название святых жрецов-магов друидов переводится как люди дуба. Они пользовались тайным алфавитом бога Огмы, каждая буква которого соответствует определенному дереву и сам метод написания имитирует рост дерева (снизу вверх) и его структуру ствола с ветвями (центральный стержень - друим - и поперечные зарубки на нем). Любопытно, что у всех арийцев деревом Громовержца был дуб. Дубовые рощи и непрестанно горевшие дубовые костры были посвящены Перуну в древнем Новгороде. В европейской эзотерике дуб является самым могущественным деревом. Рябина, дерево с защитными свойствами, тоже считалось связанным с Богами грома, Тором и Таранисом. В "Младшей Эдде" сказано: "Рябина–спасение Тора". Одна из известных рябиновых рощ сохранилась на острове Рюген, где был культовый центр балтийских славян; также сообщают, что окрест шотландских каменных кругов преобладают рябины. Нельзя не упомянуть о сладкой яблоне, считавшейся деревом любви и обновления. Молодильные яблочки русских сказок, яблоки Гесперид, яблоки Идунн – следы одной древнейшей традиции. У кельтов яблоня была самым священным деревом после дуба и олицетворяла лунные, женские мистерии. Райский остров Авалон, лежащей за морем в стороне заката, есть прекрасный яблоневый сад. В скандинавской и кельтской поэзии людей часто сравнивали с деревьями. Например,воина могли назвать "дубом битв". На Руси липа считалась деревом Лады, матери богов.
Поклонялись не только отдельным деревьям, но и целым лесам и рощам. Друиды считали, что нельзя поклоняться богам в храмах, созданных руками человека и справляли обряды в священных рощах - Неметонах. Была священная роща в религиозной столице Швеции – Уппсале. У племен финно-угорской группы культы большею частью вершились в рощах. Рощи были и у славян, дубовые рощи посвящались Перуну. В рощах раскладывали подношения, ставили идолов, а в дупла лилась жертвенная кровь и также закладывались подношенияю.
Поэтому к рубке деревьев существовал особый подход. Срубить дерево–все равно, что свершить убийство. Верным признаком того, что в дереве поселилась душа человека в Белоруссии считался скрип дерева, - то плакали души замученных людей и того, кто поднимет руку ка такое дерево, ожидают неминуемые горести. Было запрещено валить очень древние и очень молодые деревья. Древние верили, что когда рубят дерево, оно испытывает боль, что подтверждается современными исследованиями. Лесу и духу срублиеваемого дерева подносили искупительные жертвоприношения. Немецкие лесорубы перед рубкой обращались к дереву с просьбой о прощении, а в Франконии считали, что в лесу рубить деревья больший грех, чем срубить дерево, посаженное человеком.
В кельтских и славянских преданиях можно найти упоминания о ходящих деревьях. В Купальскую ночь деревья переходят с места на место и разговаривают. Кельтская поэма "Битва деревьев" повествует о деревьях, отправившихся на войну под началом могучего чародея Гвидона. Существовало мнение о том, что у человека есть дерево-двойник и когда человек-двойник рубит его, то дерево истекает кровью и говорит человеческим голосом. Кроме того, можно найти немало историй о рыцарях, превращенных в деревья злокозненными феями.
Велико было сакральное значение деревьев. Дерево представляло собой целую космологическую модель в форме Мирового Древа. Славяне считали, что на любое из девяти небес можно попасть по стволу мирового Дерева, соединяющего Мир Нижний, Землю и Небеса. Представляли они его в виде могучего раскидистого дуба. Германские мифы сообщают о ясене Иггдрасиле, связующем девять миров. Первые люди, Эмбла и Аск, были созданы из ольхи и ясеня, из первоначально жизнеспособного материала, в стволы которых боги вдохнули жизнь. Кельты настолько преклонялись перед древесным миром, что название святых жрецов-магов друидов переводится как люди дуба. Они пользовались тайным алфавитом бога Огмы, каждая буква которого соответствует определенному дереву и сам метод написания имитирует рост дерева (снизу вверх) и его структуру ствола с ветвями (центральный стержень - друим - и поперечные зарубки на нем). Любопытно, что у всех арийцев деревом Громовержца был дуб. Дубовые рощи и непрестанно горевшие дубовые костры были посвящены Перуну в древнем Новгороде. В европейской эзотерике дуб является самым могущественным деревом. Рябина, дерево с защитными свойствами, тоже считалось связанным с Богами грома, Тором и Таранисом. В "Младшей Эдде" сказано: "Рябина–спасение Тора". Одна из известных рябиновых рощ сохранилась на острове Рюген, где был культовый центр балтийских славян; также сообщают, что окрест шотландских каменных кругов преобладают рябины. Нельзя не упомянуть о сладкой яблоне, считавшейся деревом любви и обновления. Молодильные яблочки русских сказок, яблоки Гесперид, яблоки Идунн – следы одной древнейшей традиции. У кельтов яблоня была самым священным деревом после дуба и олицетворяла лунные, женские мистерии. Райский остров Авалон, лежащей за морем в стороне заката, есть прекрасный яблоневый сад. В скандинавской и кельтской поэзии людей часто сравнивали с деревьями. Например,воина могли назвать "дубом битв". На Руси липа считалась деревом Лады, матери богов.
Поклонялись не только отдельным деревьям, но и целым лесам и рощам. Друиды считали, что нельзя поклоняться богам в храмах, созданных руками человека и справляли обряды в священных рощах - Неметонах. Была священная роща в религиозной столице Швеции – Уппсале. У племен финно-угорской группы культы большею частью вершились в рощах. Рощи были и у славян, дубовые рощи посвящались Перуну. В рощах раскладывали подношения, ставили идолов, а в дупла лилась жертвенная кровь и также закладывались подношенияю.
Выбирая Богов,- мы выбираем судьбу!
Для почитания богов славяне избирали особые места, очевидно, сообразно с земной энергетикой согласно знаниям древней геомантии. Почитаемые изваяния богов ставились на холмах. Князь Игорь, скрепляя клятвой договор с Византией, “…приде на холъмы, кде стояше Перун”. Позднее места капищ заняли церкви, “…куда же древе погани жряху бесом на горах – туда же ныне цркви стоят златоверхия.” Почитание богов вершилось у воды, на холмах и в рощах. В равнинных местах, где отсутствовали возвышенности, крестьяне отмечали места, где быстрее всего таял снег, и проводили там обряд встречи весны. Различные виды святилищ можно подвергнуть весьма условной классификации:
КАПИЩЕ - небольшая центральная круглая площадка с идолом в центре и валом вокруг
КРАДА - это не только жертвенный огонь, погребальный костер, но и огненная ограда вокруг капища
ТРЕБИЩЕ - та часть сакрального комплекса, которая была связана с вкушением требы, делавшим богов и людей равными участниками трапезы.
ХОРОМЫ, ХРАМ – постройка
На основании раскопок можно приблизительно представить небольшое сельское святилище-постройку (селище “Грудок” близ Почепа в бассейне Средней Двины). Это круглое здание с конической крышей, в центре которой было отверстие для вывода дыма. Под ним располагалось кострище, вокруг которого стояли идолы.
Различным было и назначение ритуальных мест. Одни предназначались для свершения обрядов внутри усадьбы одной семьей, другие собирали всех односельчан, существовали и такие места, куда стекались люди разных племен. Такие сакральные центры Традиции просуществовали несколько тысячелетий. Более всего славны и известны вендские храмы и особенно храм ободритов, что был в городе Ретра. Культовые изображения из этого храма были укрыты жрецами от разорения, а много позднее найдены и описаны. Так дошли до нас образцы славянского храмового искусства. Сей храм был описан в начале XI века епископом Титмаром Мерзебургским в его “Хронике” и Адамом Бамбергским. Они писали, что град сей (Радигощ или Ретра) окружен большим священным лесом и у врат города стоял деревянный храм “ в котором опорные столбы заменены рогами различных зверей”. Как пишет Титмар: “Стены извне, как всякий может видеть, украшены чудесной резьбой, изображающей различных богов и богинь, а внутри стоят идолы богов ручной работы, страшные на вид, в полном вооружении, в шлемах и латах, на каждом вырезано его имя. Главный из них, которого уважают и почитают все язычники, называется Сварожич. Здесь находятся боевые знамена, которые выносятся из храма только в случае войны…” От Оттона Бамбергского мы знаем, что град Щетин имел четыре храма, главным из которых был храм Триглава. Сей храм выделялся искусностью постройки и украшениями. “Там же сохранялись золотые и серебряные сосуды и чаши… Там же сохраняли они в честь богов огромные рога диких быков, обрамленные в золото и драгоценные камни, и пригодные для питья, а также рога, в которые трубили, кинжалы, ножи, различную драгоценную утварь, редкую и прекрасную на вид. Там же было трехголовое изображение божества, которое имело на одном конце туловища три головы и называлось Триглавом. Кроме того, там стоял высокий дуб, а под ним находился излюбленейший источник, который почитался простым народом, так как считали его священным, полагая, что в нем живет божество”.
Еще более знаменитыми были храмы на острове Руян (Рюген) в городе Аркона. Вот как описывает храм Святовита Саксон Грамматик: “В центре города имелась площадь; на ней был виден храм очень тонкой работы, почитаемый не только по великолепию, но так же и по величию бога, изображение коего там поставлено. Ограда, окружающая здание, кругом была украшена искусно вырезанными фигурами… Весь храм был увешан пурпурной тканью… тут же находились рога зверей, удивлявшие не только своим естественным видом, но и отделкой… В самом храме стоял большой, превосходивший рост человека, кумир Святовита с четырьмя головами… В правой руке кумир держал рог из различных металлов, который каждый год обыкновенно наполнялся вином из рук жреца для гадания о плодородии следующего года; левая рука, которою кумир упирался в бок, представляла подобие лука…” Храм сей был разрушен 15 июня 1168 г. по велению епископа Абсалона.
По словам того же Саксона Грамматика мы узнаем о храме семиликого Руевита, стены которого были из красных тканей или ковров.
На Русском Севере самыми славными были Новгородские храмы. Создавались они по образцу вендских и представляли собой шедевры деревянного зодчества. Известно святилище Перуна подле Новгорода, представляющее собой центральную площадку с алтарем и идолом, окруженную восемью ямами, в которых пылали неугасимые дубовые костры. Не менее богатыми и почитаемыми были киевские храмы. Интересными объектами представляются так называемые “болотные городища”. Это небольшие круглые площадки посреди болота, окруженные 2-3 концентрическими валами (выс. 1,5-2 м) и рвом 4-6 м шириной. Некоторые площадки являются насыпными. Как предполагается, подобные святилища посвящались божествам Нижнего мира.
Ныне следы славянских культовых мест можно обнаружить в названиях мест с языческой смысловой нагрузкой. Таковы названия вроде Волосово, Волосовичи, Бабья гора, Святое озеро, Красная гора, Перунов бор, Русаловка и т.д. Или в названиях уже с христианским преломлением языческого наследия, вроде Бесова, Бисова, Гадово, Чертово и так далее.
КАПИЩЕ - небольшая центральная круглая площадка с идолом в центре и валом вокруг
КРАДА - это не только жертвенный огонь, погребальный костер, но и огненная ограда вокруг капища
ТРЕБИЩЕ - та часть сакрального комплекса, которая была связана с вкушением требы, делавшим богов и людей равными участниками трапезы.
ХОРОМЫ, ХРАМ – постройка
На основании раскопок можно приблизительно представить небольшое сельское святилище-постройку (селище “Грудок” близ Почепа в бассейне Средней Двины). Это круглое здание с конической крышей, в центре которой было отверстие для вывода дыма. Под ним располагалось кострище, вокруг которого стояли идолы.
Различным было и назначение ритуальных мест. Одни предназначались для свершения обрядов внутри усадьбы одной семьей, другие собирали всех односельчан, существовали и такие места, куда стекались люди разных племен. Такие сакральные центры Традиции просуществовали несколько тысячелетий. Более всего славны и известны вендские храмы и особенно храм ободритов, что был в городе Ретра. Культовые изображения из этого храма были укрыты жрецами от разорения, а много позднее найдены и описаны. Так дошли до нас образцы славянского храмового искусства. Сей храм был описан в начале XI века епископом Титмаром Мерзебургским в его “Хронике” и Адамом Бамбергским. Они писали, что град сей (Радигощ или Ретра) окружен большим священным лесом и у врат города стоял деревянный храм “ в котором опорные столбы заменены рогами различных зверей”. Как пишет Титмар: “Стены извне, как всякий может видеть, украшены чудесной резьбой, изображающей различных богов и богинь, а внутри стоят идолы богов ручной работы, страшные на вид, в полном вооружении, в шлемах и латах, на каждом вырезано его имя. Главный из них, которого уважают и почитают все язычники, называется Сварожич. Здесь находятся боевые знамена, которые выносятся из храма только в случае войны…” От Оттона Бамбергского мы знаем, что град Щетин имел четыре храма, главным из которых был храм Триглава. Сей храм выделялся искусностью постройки и украшениями. “Там же сохранялись золотые и серебряные сосуды и чаши… Там же сохраняли они в честь богов огромные рога диких быков, обрамленные в золото и драгоценные камни, и пригодные для питья, а также рога, в которые трубили, кинжалы, ножи, различную драгоценную утварь, редкую и прекрасную на вид. Там же было трехголовое изображение божества, которое имело на одном конце туловища три головы и называлось Триглавом. Кроме того, там стоял высокий дуб, а под ним находился излюбленейший источник, который почитался простым народом, так как считали его священным, полагая, что в нем живет божество”.
Еще более знаменитыми были храмы на острове Руян (Рюген) в городе Аркона. Вот как описывает храм Святовита Саксон Грамматик: “В центре города имелась площадь; на ней был виден храм очень тонкой работы, почитаемый не только по великолепию, но так же и по величию бога, изображение коего там поставлено. Ограда, окружающая здание, кругом была украшена искусно вырезанными фигурами… Весь храм был увешан пурпурной тканью… тут же находились рога зверей, удивлявшие не только своим естественным видом, но и отделкой… В самом храме стоял большой, превосходивший рост человека, кумир Святовита с четырьмя головами… В правой руке кумир держал рог из различных металлов, который каждый год обыкновенно наполнялся вином из рук жреца для гадания о плодородии следующего года; левая рука, которою кумир упирался в бок, представляла подобие лука…” Храм сей был разрушен 15 июня 1168 г. по велению епископа Абсалона.
По словам того же Саксона Грамматика мы узнаем о храме семиликого Руевита, стены которого были из красных тканей или ковров.
На Русском Севере самыми славными были Новгородские храмы. Создавались они по образцу вендских и представляли собой шедевры деревянного зодчества. Известно святилище Перуна подле Новгорода, представляющее собой центральную площадку с алтарем и идолом, окруженную восемью ямами, в которых пылали неугасимые дубовые костры. Не менее богатыми и почитаемыми были киевские храмы. Интересными объектами представляются так называемые “болотные городища”. Это небольшие круглые площадки посреди болота, окруженные 2-3 концентрическими валами (выс. 1,5-2 м) и рвом 4-6 м шириной. Некоторые площадки являются насыпными. Как предполагается, подобные святилища посвящались божествам Нижнего мира.
Ныне следы славянских культовых мест можно обнаружить в названиях мест с языческой смысловой нагрузкой. Таковы названия вроде Волосово, Волосовичи, Бабья гора, Святое озеро, Красная гора, Перунов бор, Русаловка и т.д. Или в названиях уже с христианским преломлением языческого наследия, вроде Бесова, Бисова, Гадово, Чертово и так далее.
среда, 16 ноября 2005
Выбирая Богов,- мы выбираем судьбу!
Мысли о том, что будет ПОСЛЕ, желание заглянуть хотя бы полуглазом во Ино, приоткрыть Великую Тайну Нави, занимали человека, кажется во все времена. Об этом написано великое множество разновсяческой литературы, немерянное количество всевозможных «эзотериков», «пророков», «мессий», «гуру» и т. д. в разные моменты истории человечества представляли современникам своё видение «Жизни после Смерти». В результате этого иные религиозно – философские системы и их представители своим учением превратили саму Жизнь (!) всего лишь в непрерывную ПОДГОТОВКУ к переходу в «царствие небесное».
Потому и нам надлежит внести свою лепту малую в целый воз мнений касаемо Послесмертия. Справедливо будет сказать вначале, что никто ТОЧНО не знает, что с нами будет ПОТОМ, и будет ли что-либо вообще. Ибо так уж устроено Родом Всемирье, что хотя и связаны Миры его, хотя и есть они части Целого, но не всякому при жизни во Ино заглянуть дано. Мир Живых – для живых – Мир мёртвых – для мёртвых, Тако Родом Все-Сущим от веку положено, тако Богами Родными потворяемо. И лишь ничтожно малое количество ныне живущих хранит неясные, обрывочные и смутные воспоминания о «прошлой жизни», о чем то таком, что уже было и о «Том Свете». Однако, не смотря на это наши Предки имели определённые представления о том, что ныне называют «Жизнью после Смерти». Не худо бы и нам о том ведать:
Аз). Како наверху, також и внизу. Это, пожалуй, наиглавнейшее, что надлежит помнить всякому, кто не токмо материей, не токмо плотью своей живёт, но и о Духе печётся. Человек сам творит свою Судьбу после Смерти, от него самого зависит – куда и как его путь ляжет. Наши предки ведали, что ежели, к примеру, был ты во Яви рабом, так и в Миру Ином им останешься. Судьба наша творится нами главным образом во Яви, на Земле. Ибо это тот Мир, коий Богами Родными именно нам завещан, мы в нём хозяева. Мы свободны поступать по разумению своему, живя здесь. Но надобно всегда помнить, что свобода – это ещё и ответственность за свои поступки. Ибо раб, или просто несвободный человек никогда не отвечает, и не может по определению отвечать за содеянное им. Ибо он, делая то или это, поступает тако не по своей воле, но повинуясь воле того, кто ему приказывает. Потому быть свободным – это не токмо счастие великое есмь, но и тяжкий труд для иных.
Буки). Ничто не уходит в «НИКУДА», и ничто «из НИОТКУДА» не появляется. Се есмь одна из граней Закона Коловращения. Ежели что то «умерло» в одном своём качестве, оно всенепременно «родится» в качестве уже другом. Ныне это называется «законом сохранения энергии». Сама Природа нашим Предкам служила доказательством того, что Смерть – это отнюдь не конец Бытия, но ПРОДОЛЖЕНИЕ его уже в новом, ИНОМ качестве.
«…Приубрался, свет – надёжна головушка,
К красну солнышку на приберегушку,
К светлу месяцу на придрокушку!
За горушки, мой светушко, толкучия,
За облацы, мой свет, да заходячии,
За часты звезды да за подвосточныя!
На ИНОЕ безвестное живленьицо.»
В этом древнем причитании по умершему явно видно это представление – «Иное …живленьицо», Иная Жизнь. Убеждённость же в том, что человек не навсегда покидает Этот Мир, Предки наши також почерпнули, наблюдая процессы, в Природе происходящие. Ибо на смену Зимы приходит Лето, на смену Нощи – День, и продолжается тако от Коло и до Коло, неисчислимое количество раз. Отсюда и следует представление о том, что человек (коий есмь часть Природы) подобно Природе же, возрождается на Земле вновь и вновь.
Древние Сказы рекут об этом следующее: После перехода реки Смородины, отделяющей Тот Мир от Этого, по Калинову Мосту, охраняемому Велесом, либо одним из Ликов Его, человек попадает на Вельи Луга. Далее же, в зависимости от содеянного во Яви, Велес присуждает умершему его посмертную долю. Людей, при жизни и в Тело, и в Дух богатеющих, содеявших многое во благо себе, сородичам своим и Родной Земле, да по Прави живших Вещий провожает до Златых Врат Сварги, хранимых Свентовидом, Великим Воином Света. Во Сварге такие люди живут вместе с Родными Богами, занимаясь тем же, чем и при жизни (ибо - «како наверху, також и внизу»), гуляя по Ирию – Саду, обители Славных Предков, закончивших цикл перерождений и не воплощающихся более на Земле. Люди, при жизни Явной лишь во чрево богатевшие, Духа не ведавшие, деяниями своими себя и Предков порочившие идут с Велесовых Пастбищ еще ниже – в Кощное Царство, Чертоги Мары, Кощея и Ящера. И там Ящер (коий есть Иной Лик Велеса) и помощник Его – Пекленец (Бог Пекла) владеющие Подземным Огнём Древнейших Богов, очищают Огнём этим их Дух и выпускают вновь на Вельи Луга. Оттуда же люди сии вновь воплощаются на Земле, дабы продолжить цикл перерождений. Воины, герои, защитники Земли Родной попадают после смерти в Небесную Дружину Перунову и, смотря по желанию, либо остаются там, либо вновь воплощаются на Земле. Павшие же на поле брани, с оружием в руках, вовсе не проходят Калинов Мост, ибо их возносит к Отцу своему Крылатая Магура – Прекрасная Дева Битв, дочь Перуна. И наконец, Мудрейшие из Мудрых, Славнейшие из Славных, кои також не воплощаются более на Земле, уходят еще ВЫШЕ Сварги Небесной, еще НИЖЕ Царства Кощного – в Неведомые Чертоги Родовы…
Предки наши ведали, что живые должны обеспечить умершему сородичу своему скорейший переход из Яви в Навь. Ибо ежели не содеять тако, то Дух умершего будет маяться, блуждать среди живых, беспокоя их своим присутствием. Дабу не случилось такого, дабы Дух умершего благополучно преодолел Границу, отделяющую Явь от Нави в обрядах, связанных с погребением, присутствовало несколько моментов, на которые необходимо указать особо: к примеру, умершего сжигали, дабы освободить Дух от мёртвого уже Тела. Ибо Предки наши, сознавая единство Духа, Души и Тела ведали, что тело мёртвое, подобно оковам может держать, не выпускать Дух из себя.
Арабский путешественник Ахмед Ибн-Фадлан, бывший на Волге в 922г. писал о сказанном ему одним из русов: «Вы, арабы, глупы… Действительно, вы берёте самого любимого вами из людей … и оставляете его в прахе. И едят его насекомые и черви. А мы сжигаем его во мгновение ока, так, что он немедленно и тотчас входит в рай». Из сего же видно, что обряд сожжения является способом, обеспечивающим наибольшую вероятность попадания Духа умершего конкретно в Ирий, к Светлым Богам и Славным Предкам. Ибо Огнь Сварожич мыслится, во-первых, отображением Силы Богов Неба на Земле; и во-вторых, является посредником между Родом Земным (люди) и Родом Небесным (Боги Родные). Потому же все требы и жертвы Богам Родным приносятся именно на Огонь. Согласно обычаю, на погребальную Краду (костёр, дрова к которому складывают подобно срубу) провожаемого в Навь везли в санях, либо несли в ладье, в них же возлагали на Краду и сжигали. И поистине – не являются-ли сии погребальные сани отображением Саней Марены – Смерти Волостительницы, на коих Она объезжает в пору зимнюю просторы Земли заснеженные? И не является-ли сия ладья погребальная земным осмыслением Ладьи Даждьбога, на коей Солнце-Князь в пору нощную по Нижнему Миру плывёт, дабы грядущим утром вновь с восточной стороны Явь зачать освещать да согревать Щитом Своим? Ведомо ведь ведающим – како НАВЕРХУ, також и ВНИЗУ…
Возлагать же умершего на Краду полагалось тако, чтобы глава его полагалась на запад, а лицо, соответственно, на восток. Ибо Солнце Трисветлое, Щит Даждьбогов именно с востоку Явь зарить-озарять начинает. Запад же – Край Смерти-Мары, Чертоги Незнаемые, через кои умершему пройти предстоит. При возжигании Огня погребального жрец либо волхв, обряд ведущий, рёк тако:
ОГНИВО ЯРИВО БОГОВО СТАВИМО
СВЕТОВО СВЕТИВО БОГОВО ДЕТИВО
ЗДРАВИМО ПРАВИМО БОГОВО СЛАВИМО
ОГНИВО ЯРИВО БЛАГОМО ДАРИМО!
ГОЙ! СЛАВА!
Либо:
ДИДЕВО КРАДИВО СВЕТИМО СВЯТИМО
ПРИДЕМО СТАВИМО БЛАГОМО ДАРИМО
ДИДЕВО КРАДИВО СТРАВИМО СЛАВИМО
СНИДЕМО СПРЯДЕМО БЛАГОМО ДАРИМО!
ГОЙ! СЛАВА!
Ладья и сани должны были обеспечить умершему более скорое передвижение по неведомым тропам Нави. Еще один предмет, коий полагаем был Предками нашими средь другого погребального инвентаря умершего – древолазные ремни. И они, како мыслю, умершему надобны становятся не иначе как для более сподручного перемещения по Древу Миров, кое единит Собой Всемирье. По-другому говоря – для Перехода по Стволу Древа из Нижнего Мира в Верхний. Небезынтересен тот факт, что даже князя Владимира Святославича, крестителя Руси, повезли хоронить летом на санях, не смея нарушить древний обычай Предков. Также об обряде сожжения умершего уже после официального крещения Руси рассказывает нам и Нестор Летописец: «И аще къто умьряше, - творяху тризну над нимь. И посемь сьтворяху краду велику и възложаху на краду мьртвьца и съжьжаху и. Посемь, събравъше кости, въложаху в судину малу и поставляху на стълпе на путьх, еже творять Вятичи и ныне. Сиже творяху обычая и Кривичи и прочии погани, не ведуще закона Божия, нъ творяще сами собе закон». ( «Повесть Временных Лет»).
После сожжения в честь умершего, по обыкновению, устраивался целый комплекс поминальных обрядов, состоявший из обильных угощений (поминальной Стравы) и воинских соревнований (Тризны). В одном из многочисленных средневековых церковных поучений против Язычества сказано: «Мнозии убо тщеславия ради плачуют (об умершем), а отшедше кощюняють и упиваются». Прямо указано, что сие устраивалось именно ВО СЛАВУ умершего (тщеславия ради), кощунять, кощунствовать же – значит сказы сказывать о деяниях и подвигах Богов Родных да Предков Славных. Кощуны и поныне рекутся волхвом либо жрецом на зачин (в начале) обрядива с-Правного. Тризной же называются, как уже речено, воинские соревнования («ратания») в честь умершего. Деется тако всё для того, дабы Боги Родные и Предки Славные, с Небес на сородичей своих, во Яви Поднебесной животы длящих глядя, радовались достатку их (Страва), да удали и силе молодецкой (Тризна). При сём жрец либо волхв на зачин действа сего речёт тако:
Зрите, сородичи:
Ветры Буйные – внуци Стрибожии реют во Небе!
Слава!
Лодья Дивия над Земью летит, птицы Ирийски ей путь указуют!
Слава!
Глядят очи Предков в Сердца наши!
Слава!
Зрит Род Небесный потомков своих!
Слава!
Ещё одно назначение Стравы и Тризны – дабы умерший, увидев с Того Света веселье и красоту, во Яви царящие, скорее восхотел бы возродится здесь вновь. И, наконец, самое древнее, изначальное предназначение Тризны – символ победы Живы над Марой, победы Жизни над Смертью. Торжество перерождения, возрождения в новом качестве.
«Возгремим же, други, мечами, возъяримся Ярью Огненной, сомкнемся плечами – КОЛО-ОБЕРЕГ! Отыди, Мара! Восславися, Жива!
Возрадуйтесь, Деды да Прадеды: ЖИВА РУСЬ! Земле Свето-Русской – слава! Богам Родным и Предкам нашим – слава! Всему Народу Русскому – слава, слава, слава!
И быть по сему – вовек!» (влх. Велеслав «Тризна»)
Следует сказать и относительно способа сохранения праха после сожжения. В приводимом выше отрывке из «Повести Временных Лет» говорится, что «въложаху в судину малу и поставляху на путьх», т. е. речь идет о помещении праха в домовину, сруб («Изба Смерти» - по Б. А. Рыбакову) , который, согласно древним поверьям, Дух Предка посещает в определённые дни Годового Коло. В такие дни в этом срубе, в знак памяти, Предку оставлялась еда и питие (далее о сих днях будет сказано особо). Образ «Избы Смерти» нашел своё отражение в многочисленных сказках с участием Бабы – Яги (коя является, по некоторым данным, одним из образов (Ликов) Великой Макоши, Богини, связанной с Судьбой (Покутой) Земной и Судьбой Посмертной, владеющая Покутными Нитями, Нитями Судьбы, обиталищем которой, как известно, является «избушка на курьих ножках», что во Лесу дремучем стоит. Характерно и то, что домовины сии ставились именно «на путьх», ибо в этом случае Духи Предков, согласно древним поверьям, выступали хранителями путей – дорог во Яви. Кроме этого Предки Славные, во Сварге пребывающие, могли обеспечивать более благоприятную жизнь потомкам своим, во Яви живущим. И это отразилось в многочисленных дошедших до нас древних аграрно-заклинательных песнях:
«А я етой тучи не боюся,
А я етой грозной не боюся.
А у етой туче – мой батюшка,
А у етой туче – мой родненький.
А у етой туче – моя матушка,
А у етой туче – моя родная.»
Такожде и известнейшая фраза – заклинанье «Чур меня!», призванная оберегать от всякой нечисти, значит, буквально - «Предки, оберегите меня!».
Наряду с сохранением праха в домовине, бытовал средь Предков наших и другой способ, при коем над прахом умершего насыпали курган (горицу). В этом случае Тризна устраивалась прямо у кургана, на месте, называемом «поприще» а над остатками поминальной Стравы насыпался ещё один слой земли, и уже на нём (в отдельных случаях) устанавливался чур с начертанным на оном именем умершего. Ещё один факт, который стоит упомянуть – ряд источников прямо указывает на существование неких «ходячих» покойников. К оным относятся люди, принявшие, как правило, смерть помимо воли и не похороненные по традиционному обряду. То есть, это те люди, которым не была оказана помощь в переходе в Иной Мир. Дух их также зело искалечен долговременным нахождением в мёртвом и разлагающемся теле. Потому и маются они промеж Миров, докучая своим присутствием живым, (отсюда представления иных о «злой» сущности таковых мёртвых) просят отправить их во Ино. Как содеять сие? Об том, поистине, люди Вещие ведают…
От себя же скажем, что ныне археологами найдено немалое число мест, на коих Крада погребальная возжигалась БЕЗ ТЕЛА. И сие объяснимо тако, что многие сородичи умирали в дали далёкой от мест родных, и тело умерших в сём случае не могло быть Огню предано. Потому погребальный обряд свершался СИМВОЛИЧЕСКИ. При отсутствии тела оное замещал его символ – кукла либо иное материальное отображение умершего, над коим свершался тот же необходимый цикл обрядовых действ, и також полагался на Краду необходимый инвентарь.
В память об умерших Предках, кои, крепя собой Род Небесный становятся Духами – Охранителями Рода Земного, устраиваются особые дни поминовения, дни Памяти – Весенние Деды (Дзяды), или Красная Горка - в начале месяца травеня (мая), и Осенние Деды – Радуница (Радогощь) – в начале месяца груденя (ноября). В сии дни живые навещают места погребения Предков, либо их домовины, с обильным угощением, с возжиганием Поминальной Крады, со справлением Тризны. Зазываются же Духи Предков исполнением особых песен – закличек, исполняемых по обыкновению девами и женщинами. Например:
«Со северной да со сторонушки
Подымалися да Ветры буйныя
Со Громами да со гремучими
С Молоньями да со палючими
Да спадала с Небеси звёздушка
Да всё на батюшкину на могилушку
Обернись ты, встань, родный батюшка
Перелётным ты ясным соколом
Ты лети на Море на Хвалынское
Ты обмой с бела лица ржавщину
Прилети-ко ты, родный батюшка
Прилети-ко на высок терем свой
Всё под кутице, под окошечко
Ты послушай-ко, родный батюшка
Песни славные твоих детушек…»
Добавить надобно, что в противоположность Огню, коему предавались те, кто по Прави жил, бытовал средь Предков наших и обычай татей лютых да иных разбойников Водою казнить. Известна распространённая приговорка, с этим связанная – «в куль да в Воду!». И сие может быть истолковано не иначе, как токмо тем, что ежели Огнь в кратчайший срок вверх возносит, увеличивая долю попадания умершего в Вырий Светлый, то Вода – ВНИЗ, в Царство Кощное уводит. Соответственно, над казнёнными таким способом не свершалась Тризна, им не давался необходимый инвентарь, во Нави потребный. В общем, деялось всё возможное, дабы ПРОДЛИТЬ срок пребывания не-Правого в Мире Нижнем.
И, наконец, скажем то, ради чего данный текст и создавался: Тако мыслим - ежели вопросит кто - какое, де, бытие человека после смерти? Ответствуем на то: Поистине, НИКАКОГО. И вот почему: В слове о Соби человеческой уже речено было, что человека делает собственно Человеком взаимосвязанность трёх Сутей его, иже есть – Дух, Душа и Тело. Смерть же есть не токмо ИЗМЕНЕНИЕ как таковое, но и (в рамках Яви Земной), прежде всего, РАСПАДЕНИЕ Сутей, составляющих человеческое существо. По иному можно сказать, что Смерть есть изменение структуры существа, путём распадения элементов, его составляющих. И из сего же делается вывод, что ТО, ЧТО остаётся от человеческой Соби после Смерти уже не является ЧЕЛОВЕКОМ в полном смысле сего слова. Ибо как же человек может быть ЧЕЛОВЕКОМ, не обладая Телом? Однако разумеем, что выражение «не является человеком» не значит «не обладает сознанием». Ибо способность Духа человеческого сознавать себя после смерти Тела его зависит только лишь от того, как жил человек во Яви. А значит – от человека как Самого, ибо он сам волен Стезю свою во Яви править достойно. Надобно о сём сказать подробнее: Рекут Мудрые, что живя на Земле любому надобно не токмо в Тело богатеть, не токмо материальные блага приумножать, кои – спору нет – для жизни достойной любому потребны да Богами Родными завещаны. Но и о Духовном радеть також надо, ибо как бы ты Тело своё не холил, какой бы лепотой оное не ублажал, а всё едино во срок свой оно Огню (либо Земле, как ныне принято) предано будет. Дух же – единственная Суть в Соби нашей, коя поистине вечна, коя поистине возрастом своим Всемирью равна, и не сгибнет Дух наш, како мыслю, после смерти Тела. О том же, насколь Дух наш будет соответствовать своему предначертанию, нам же самим и должно озаботиться. Ибо смотришь иной раз – вельми леп да пригож человек телесно, а во Духе – что упырь болотный. Или же старец иной – телесами его о нём судишь – истинно долгую жизнь прожил, а Духом своим – что дитя малое, неразумное. Такожде и егда во Навь кто отходит – всё «добро» Духовное с ним вместе и там остаётся. Кто богат Духом здесь – тот и ТАМ оным богат будет. Злато – серебро же, либо иные какие блага материальные, коими мы здесь володеем – будут ли и во Ино с нами?...
Вышеозначенное, скажем особо, ни в коем разе не следует разуметь тако, что лишь Дух един – наипервее да наиглавнее прочего во человеке, что плоть наша – лишь презрения достойна, что блага Земные – тщет да суета суть. И о том уже сказано было в писании, рекомом «Собь» потому и повторять здесь сие - нужды нету. Разумеющий и сам поймёт, про иных же истинно в народе рекут, что «дурака учить – что мёртвого лечить».
Тако ведаю!
Писано Ставром на Родной Земле 18-го дня Березозола – месяца, лета 4594 от основания Славенска Великого (2003 А. D.). Во Славу Предков наших! Во Славу Родных Богов!
Потому и нам надлежит внести свою лепту малую в целый воз мнений касаемо Послесмертия. Справедливо будет сказать вначале, что никто ТОЧНО не знает, что с нами будет ПОТОМ, и будет ли что-либо вообще. Ибо так уж устроено Родом Всемирье, что хотя и связаны Миры его, хотя и есть они части Целого, но не всякому при жизни во Ино заглянуть дано. Мир Живых – для живых – Мир мёртвых – для мёртвых, Тако Родом Все-Сущим от веку положено, тако Богами Родными потворяемо. И лишь ничтожно малое количество ныне живущих хранит неясные, обрывочные и смутные воспоминания о «прошлой жизни», о чем то таком, что уже было и о «Том Свете». Однако, не смотря на это наши Предки имели определённые представления о том, что ныне называют «Жизнью после Смерти». Не худо бы и нам о том ведать:
Аз). Како наверху, також и внизу. Это, пожалуй, наиглавнейшее, что надлежит помнить всякому, кто не токмо материей, не токмо плотью своей живёт, но и о Духе печётся. Человек сам творит свою Судьбу после Смерти, от него самого зависит – куда и как его путь ляжет. Наши предки ведали, что ежели, к примеру, был ты во Яви рабом, так и в Миру Ином им останешься. Судьба наша творится нами главным образом во Яви, на Земле. Ибо это тот Мир, коий Богами Родными именно нам завещан, мы в нём хозяева. Мы свободны поступать по разумению своему, живя здесь. Но надобно всегда помнить, что свобода – это ещё и ответственность за свои поступки. Ибо раб, или просто несвободный человек никогда не отвечает, и не может по определению отвечать за содеянное им. Ибо он, делая то или это, поступает тако не по своей воле, но повинуясь воле того, кто ему приказывает. Потому быть свободным – это не токмо счастие великое есмь, но и тяжкий труд для иных.
Буки). Ничто не уходит в «НИКУДА», и ничто «из НИОТКУДА» не появляется. Се есмь одна из граней Закона Коловращения. Ежели что то «умерло» в одном своём качестве, оно всенепременно «родится» в качестве уже другом. Ныне это называется «законом сохранения энергии». Сама Природа нашим Предкам служила доказательством того, что Смерть – это отнюдь не конец Бытия, но ПРОДОЛЖЕНИЕ его уже в новом, ИНОМ качестве.
«…Приубрался, свет – надёжна головушка,
К красну солнышку на приберегушку,
К светлу месяцу на придрокушку!
За горушки, мой светушко, толкучия,
За облацы, мой свет, да заходячии,
За часты звезды да за подвосточныя!
На ИНОЕ безвестное живленьицо.»
В этом древнем причитании по умершему явно видно это представление – «Иное …живленьицо», Иная Жизнь. Убеждённость же в том, что человек не навсегда покидает Этот Мир, Предки наши також почерпнули, наблюдая процессы, в Природе происходящие. Ибо на смену Зимы приходит Лето, на смену Нощи – День, и продолжается тако от Коло и до Коло, неисчислимое количество раз. Отсюда и следует представление о том, что человек (коий есмь часть Природы) подобно Природе же, возрождается на Земле вновь и вновь.
Древние Сказы рекут об этом следующее: После перехода реки Смородины, отделяющей Тот Мир от Этого, по Калинову Мосту, охраняемому Велесом, либо одним из Ликов Его, человек попадает на Вельи Луга. Далее же, в зависимости от содеянного во Яви, Велес присуждает умершему его посмертную долю. Людей, при жизни и в Тело, и в Дух богатеющих, содеявших многое во благо себе, сородичам своим и Родной Земле, да по Прави живших Вещий провожает до Златых Врат Сварги, хранимых Свентовидом, Великим Воином Света. Во Сварге такие люди живут вместе с Родными Богами, занимаясь тем же, чем и при жизни (ибо - «како наверху, також и внизу»), гуляя по Ирию – Саду, обители Славных Предков, закончивших цикл перерождений и не воплощающихся более на Земле. Люди, при жизни Явной лишь во чрево богатевшие, Духа не ведавшие, деяниями своими себя и Предков порочившие идут с Велесовых Пастбищ еще ниже – в Кощное Царство, Чертоги Мары, Кощея и Ящера. И там Ящер (коий есть Иной Лик Велеса) и помощник Его – Пекленец (Бог Пекла) владеющие Подземным Огнём Древнейших Богов, очищают Огнём этим их Дух и выпускают вновь на Вельи Луга. Оттуда же люди сии вновь воплощаются на Земле, дабы продолжить цикл перерождений. Воины, герои, защитники Земли Родной попадают после смерти в Небесную Дружину Перунову и, смотря по желанию, либо остаются там, либо вновь воплощаются на Земле. Павшие же на поле брани, с оружием в руках, вовсе не проходят Калинов Мост, ибо их возносит к Отцу своему Крылатая Магура – Прекрасная Дева Битв, дочь Перуна. И наконец, Мудрейшие из Мудрых, Славнейшие из Славных, кои також не воплощаются более на Земле, уходят еще ВЫШЕ Сварги Небесной, еще НИЖЕ Царства Кощного – в Неведомые Чертоги Родовы…
Предки наши ведали, что живые должны обеспечить умершему сородичу своему скорейший переход из Яви в Навь. Ибо ежели не содеять тако, то Дух умершего будет маяться, блуждать среди живых, беспокоя их своим присутствием. Дабу не случилось такого, дабы Дух умершего благополучно преодолел Границу, отделяющую Явь от Нави в обрядах, связанных с погребением, присутствовало несколько моментов, на которые необходимо указать особо: к примеру, умершего сжигали, дабы освободить Дух от мёртвого уже Тела. Ибо Предки наши, сознавая единство Духа, Души и Тела ведали, что тело мёртвое, подобно оковам может держать, не выпускать Дух из себя.
Арабский путешественник Ахмед Ибн-Фадлан, бывший на Волге в 922г. писал о сказанном ему одним из русов: «Вы, арабы, глупы… Действительно, вы берёте самого любимого вами из людей … и оставляете его в прахе. И едят его насекомые и черви. А мы сжигаем его во мгновение ока, так, что он немедленно и тотчас входит в рай». Из сего же видно, что обряд сожжения является способом, обеспечивающим наибольшую вероятность попадания Духа умершего конкретно в Ирий, к Светлым Богам и Славным Предкам. Ибо Огнь Сварожич мыслится, во-первых, отображением Силы Богов Неба на Земле; и во-вторых, является посредником между Родом Земным (люди) и Родом Небесным (Боги Родные). Потому же все требы и жертвы Богам Родным приносятся именно на Огонь. Согласно обычаю, на погребальную Краду (костёр, дрова к которому складывают подобно срубу) провожаемого в Навь везли в санях, либо несли в ладье, в них же возлагали на Краду и сжигали. И поистине – не являются-ли сии погребальные сани отображением Саней Марены – Смерти Волостительницы, на коих Она объезжает в пору зимнюю просторы Земли заснеженные? И не является-ли сия ладья погребальная земным осмыслением Ладьи Даждьбога, на коей Солнце-Князь в пору нощную по Нижнему Миру плывёт, дабы грядущим утром вновь с восточной стороны Явь зачать освещать да согревать Щитом Своим? Ведомо ведь ведающим – како НАВЕРХУ, також и ВНИЗУ…
Возлагать же умершего на Краду полагалось тако, чтобы глава его полагалась на запад, а лицо, соответственно, на восток. Ибо Солнце Трисветлое, Щит Даждьбогов именно с востоку Явь зарить-озарять начинает. Запад же – Край Смерти-Мары, Чертоги Незнаемые, через кои умершему пройти предстоит. При возжигании Огня погребального жрец либо волхв, обряд ведущий, рёк тако:
ОГНИВО ЯРИВО БОГОВО СТАВИМО
СВЕТОВО СВЕТИВО БОГОВО ДЕТИВО
ЗДРАВИМО ПРАВИМО БОГОВО СЛАВИМО
ОГНИВО ЯРИВО БЛАГОМО ДАРИМО!
ГОЙ! СЛАВА!
Либо:
ДИДЕВО КРАДИВО СВЕТИМО СВЯТИМО
ПРИДЕМО СТАВИМО БЛАГОМО ДАРИМО
ДИДЕВО КРАДИВО СТРАВИМО СЛАВИМО
СНИДЕМО СПРЯДЕМО БЛАГОМО ДАРИМО!
ГОЙ! СЛАВА!
Ладья и сани должны были обеспечить умершему более скорое передвижение по неведомым тропам Нави. Еще один предмет, коий полагаем был Предками нашими средь другого погребального инвентаря умершего – древолазные ремни. И они, како мыслю, умершему надобны становятся не иначе как для более сподручного перемещения по Древу Миров, кое единит Собой Всемирье. По-другому говоря – для Перехода по Стволу Древа из Нижнего Мира в Верхний. Небезынтересен тот факт, что даже князя Владимира Святославича, крестителя Руси, повезли хоронить летом на санях, не смея нарушить древний обычай Предков. Также об обряде сожжения умершего уже после официального крещения Руси рассказывает нам и Нестор Летописец: «И аще къто умьряше, - творяху тризну над нимь. И посемь сьтворяху краду велику и възложаху на краду мьртвьца и съжьжаху и. Посемь, събравъше кости, въложаху в судину малу и поставляху на стълпе на путьх, еже творять Вятичи и ныне. Сиже творяху обычая и Кривичи и прочии погани, не ведуще закона Божия, нъ творяще сами собе закон». ( «Повесть Временных Лет»).
После сожжения в честь умершего, по обыкновению, устраивался целый комплекс поминальных обрядов, состоявший из обильных угощений (поминальной Стравы) и воинских соревнований (Тризны). В одном из многочисленных средневековых церковных поучений против Язычества сказано: «Мнозии убо тщеславия ради плачуют (об умершем), а отшедше кощюняють и упиваются». Прямо указано, что сие устраивалось именно ВО СЛАВУ умершего (тщеславия ради), кощунять, кощунствовать же – значит сказы сказывать о деяниях и подвигах Богов Родных да Предков Славных. Кощуны и поныне рекутся волхвом либо жрецом на зачин (в начале) обрядива с-Правного. Тризной же называются, как уже речено, воинские соревнования («ратания») в честь умершего. Деется тако всё для того, дабы Боги Родные и Предки Славные, с Небес на сородичей своих, во Яви Поднебесной животы длящих глядя, радовались достатку их (Страва), да удали и силе молодецкой (Тризна). При сём жрец либо волхв на зачин действа сего речёт тако:
Зрите, сородичи:
Ветры Буйные – внуци Стрибожии реют во Небе!
Слава!
Лодья Дивия над Земью летит, птицы Ирийски ей путь указуют!
Слава!
Глядят очи Предков в Сердца наши!
Слава!
Зрит Род Небесный потомков своих!
Слава!
Ещё одно назначение Стравы и Тризны – дабы умерший, увидев с Того Света веселье и красоту, во Яви царящие, скорее восхотел бы возродится здесь вновь. И, наконец, самое древнее, изначальное предназначение Тризны – символ победы Живы над Марой, победы Жизни над Смертью. Торжество перерождения, возрождения в новом качестве.
«Возгремим же, други, мечами, возъяримся Ярью Огненной, сомкнемся плечами – КОЛО-ОБЕРЕГ! Отыди, Мара! Восславися, Жива!
Возрадуйтесь, Деды да Прадеды: ЖИВА РУСЬ! Земле Свето-Русской – слава! Богам Родным и Предкам нашим – слава! Всему Народу Русскому – слава, слава, слава!
И быть по сему – вовек!» (влх. Велеслав «Тризна»)
Следует сказать и относительно способа сохранения праха после сожжения. В приводимом выше отрывке из «Повести Временных Лет» говорится, что «въложаху в судину малу и поставляху на путьх», т. е. речь идет о помещении праха в домовину, сруб («Изба Смерти» - по Б. А. Рыбакову) , который, согласно древним поверьям, Дух Предка посещает в определённые дни Годового Коло. В такие дни в этом срубе, в знак памяти, Предку оставлялась еда и питие (далее о сих днях будет сказано особо). Образ «Избы Смерти» нашел своё отражение в многочисленных сказках с участием Бабы – Яги (коя является, по некоторым данным, одним из образов (Ликов) Великой Макоши, Богини, связанной с Судьбой (Покутой) Земной и Судьбой Посмертной, владеющая Покутными Нитями, Нитями Судьбы, обиталищем которой, как известно, является «избушка на курьих ножках», что во Лесу дремучем стоит. Характерно и то, что домовины сии ставились именно «на путьх», ибо в этом случае Духи Предков, согласно древним поверьям, выступали хранителями путей – дорог во Яви. Кроме этого Предки Славные, во Сварге пребывающие, могли обеспечивать более благоприятную жизнь потомкам своим, во Яви живущим. И это отразилось в многочисленных дошедших до нас древних аграрно-заклинательных песнях:
«А я етой тучи не боюся,
А я етой грозной не боюся.
А у етой туче – мой батюшка,
А у етой туче – мой родненький.
А у етой туче – моя матушка,
А у етой туче – моя родная.»
Такожде и известнейшая фраза – заклинанье «Чур меня!», призванная оберегать от всякой нечисти, значит, буквально - «Предки, оберегите меня!».
Наряду с сохранением праха в домовине, бытовал средь Предков наших и другой способ, при коем над прахом умершего насыпали курган (горицу). В этом случае Тризна устраивалась прямо у кургана, на месте, называемом «поприще» а над остатками поминальной Стравы насыпался ещё один слой земли, и уже на нём (в отдельных случаях) устанавливался чур с начертанным на оном именем умершего. Ещё один факт, который стоит упомянуть – ряд источников прямо указывает на существование неких «ходячих» покойников. К оным относятся люди, принявшие, как правило, смерть помимо воли и не похороненные по традиционному обряду. То есть, это те люди, которым не была оказана помощь в переходе в Иной Мир. Дух их также зело искалечен долговременным нахождением в мёртвом и разлагающемся теле. Потому и маются они промеж Миров, докучая своим присутствием живым, (отсюда представления иных о «злой» сущности таковых мёртвых) просят отправить их во Ино. Как содеять сие? Об том, поистине, люди Вещие ведают…
От себя же скажем, что ныне археологами найдено немалое число мест, на коих Крада погребальная возжигалась БЕЗ ТЕЛА. И сие объяснимо тако, что многие сородичи умирали в дали далёкой от мест родных, и тело умерших в сём случае не могло быть Огню предано. Потому погребальный обряд свершался СИМВОЛИЧЕСКИ. При отсутствии тела оное замещал его символ – кукла либо иное материальное отображение умершего, над коим свершался тот же необходимый цикл обрядовых действ, и також полагался на Краду необходимый инвентарь.
В память об умерших Предках, кои, крепя собой Род Небесный становятся Духами – Охранителями Рода Земного, устраиваются особые дни поминовения, дни Памяти – Весенние Деды (Дзяды), или Красная Горка - в начале месяца травеня (мая), и Осенние Деды – Радуница (Радогощь) – в начале месяца груденя (ноября). В сии дни живые навещают места погребения Предков, либо их домовины, с обильным угощением, с возжиганием Поминальной Крады, со справлением Тризны. Зазываются же Духи Предков исполнением особых песен – закличек, исполняемых по обыкновению девами и женщинами. Например:
«Со северной да со сторонушки
Подымалися да Ветры буйныя
Со Громами да со гремучими
С Молоньями да со палючими
Да спадала с Небеси звёздушка
Да всё на батюшкину на могилушку
Обернись ты, встань, родный батюшка
Перелётным ты ясным соколом
Ты лети на Море на Хвалынское
Ты обмой с бела лица ржавщину
Прилети-ко ты, родный батюшка
Прилети-ко на высок терем свой
Всё под кутице, под окошечко
Ты послушай-ко, родный батюшка
Песни славные твоих детушек…»
Добавить надобно, что в противоположность Огню, коему предавались те, кто по Прави жил, бытовал средь Предков наших и обычай татей лютых да иных разбойников Водою казнить. Известна распространённая приговорка, с этим связанная – «в куль да в Воду!». И сие может быть истолковано не иначе, как токмо тем, что ежели Огнь в кратчайший срок вверх возносит, увеличивая долю попадания умершего в Вырий Светлый, то Вода – ВНИЗ, в Царство Кощное уводит. Соответственно, над казнёнными таким способом не свершалась Тризна, им не давался необходимый инвентарь, во Нави потребный. В общем, деялось всё возможное, дабы ПРОДЛИТЬ срок пребывания не-Правого в Мире Нижнем.
И, наконец, скажем то, ради чего данный текст и создавался: Тако мыслим - ежели вопросит кто - какое, де, бытие человека после смерти? Ответствуем на то: Поистине, НИКАКОГО. И вот почему: В слове о Соби человеческой уже речено было, что человека делает собственно Человеком взаимосвязанность трёх Сутей его, иже есть – Дух, Душа и Тело. Смерть же есть не токмо ИЗМЕНЕНИЕ как таковое, но и (в рамках Яви Земной), прежде всего, РАСПАДЕНИЕ Сутей, составляющих человеческое существо. По иному можно сказать, что Смерть есть изменение структуры существа, путём распадения элементов, его составляющих. И из сего же делается вывод, что ТО, ЧТО остаётся от человеческой Соби после Смерти уже не является ЧЕЛОВЕКОМ в полном смысле сего слова. Ибо как же человек может быть ЧЕЛОВЕКОМ, не обладая Телом? Однако разумеем, что выражение «не является человеком» не значит «не обладает сознанием». Ибо способность Духа человеческого сознавать себя после смерти Тела его зависит только лишь от того, как жил человек во Яви. А значит – от человека как Самого, ибо он сам волен Стезю свою во Яви править достойно. Надобно о сём сказать подробнее: Рекут Мудрые, что живя на Земле любому надобно не токмо в Тело богатеть, не токмо материальные блага приумножать, кои – спору нет – для жизни достойной любому потребны да Богами Родными завещаны. Но и о Духовном радеть також надо, ибо как бы ты Тело своё не холил, какой бы лепотой оное не ублажал, а всё едино во срок свой оно Огню (либо Земле, как ныне принято) предано будет. Дух же – единственная Суть в Соби нашей, коя поистине вечна, коя поистине возрастом своим Всемирью равна, и не сгибнет Дух наш, како мыслю, после смерти Тела. О том же, насколь Дух наш будет соответствовать своему предначертанию, нам же самим и должно озаботиться. Ибо смотришь иной раз – вельми леп да пригож человек телесно, а во Духе – что упырь болотный. Или же старец иной – телесами его о нём судишь – истинно долгую жизнь прожил, а Духом своим – что дитя малое, неразумное. Такожде и егда во Навь кто отходит – всё «добро» Духовное с ним вместе и там остаётся. Кто богат Духом здесь – тот и ТАМ оным богат будет. Злато – серебро же, либо иные какие блага материальные, коими мы здесь володеем – будут ли и во Ино с нами?...
Вышеозначенное, скажем особо, ни в коем разе не следует разуметь тако, что лишь Дух един – наипервее да наиглавнее прочего во человеке, что плоть наша – лишь презрения достойна, что блага Земные – тщет да суета суть. И о том уже сказано было в писании, рекомом «Собь» потому и повторять здесь сие - нужды нету. Разумеющий и сам поймёт, про иных же истинно в народе рекут, что «дурака учить – что мёртвого лечить».
Тако ведаю!
Писано Ставром на Родной Земле 18-го дня Березозола – месяца, лета 4594 от основания Славенска Великого (2003 А. D.). Во Славу Предков наших! Во Славу Родных Богов!
Выбирая Богов,- мы выбираем судьбу!
А не пристало ли нам время, други, да о Кресте поразмыслить? Что значит знак сей? Истинно ли иные рекут, что смысл знака сего – в победе над Смертию спасителя ихнего?...
Також скажем слово и о связи Креста и Огня, како Предки ведали, како и мы мыслим о том.
Потому, зачнём обо всё по порядку.
1) Крест
Крест, вопреки широко распространённому ныне мнению, отнюдь не есть христианский символ. Классический четырёхконечный крест есть один из древнейших священных знаков (како и Коловрат, то бишь – свастика). Распространено мнение, что Крест, как и Коловрат связан с Солнцем и Солнечными (Светлыми) Богами. Отчасти сие верно, но – обо всем по порядку. История возникновения Креста теряется в глуби тысячелетий, и уж конечно, символ сей много более старше, нежели чем само христианство, как учение. Наиболее древние изображения Креста датируются примерно XII тысячелетием до н. э. География распространения этого символа также вельми широка. Кресты и крестообразные знаки обнаруживаются практически у всех народов во всех частях Света – в Индии, Китае, Полинезии, Греции, Египте (знаменитый «анкх»), а також в Шумере. Посему определить, где именно находится родина сего символа ныне не представляется возможным. Наипаче иных в наше время известен так называемый «кельтский крест» (названный тако по территории наибольшего распространения) представляющий собой Крест, вписанный в круг. Примечательно, что известный средь христиан и зело почитаемый Валаамский крест, что на Ладоге, в точности повторяет своим строением крест кельтский. На территории расселения славян и балтов кресты и крестообразные формы встречаются не менее редко, в частности, на глиняных кувшинах жителей трипольских поселений, что располагались на среднем течении Днепра (по времени – примерно два-три тысячелетия до н.э.). Многочисленные крестообразные амулеты - обереги также были широко распространены и в дохристианской Руси, и в Скандинавии. Большая часть таковых оберегов являет собой крест, вписанный в круг, что может означать, по словам ряда исследователей, заклинание окружающего пространства, четырёх сторон Света (и о том – далее скажем). Либо являть собой символ Всемирья, и о том також скажем далее. У балтов Крест был обозначением Солнца, и в этом случае, егда Крест (инакоже – два Креста) делит круг на части, концы оного учёные мужи трактуют как лучи Солнца. Известны у балтских народов и такие разновидности Креста, как: Крест-оберег от нежити всякой (Lietuvena Krusts), «Огненный Крест» (Uguns Krusts) – сходный своим начертанием со Свастикой, “Крест Перконса” (Perkona Krusts), он же – “Громовой Крест”, являющий собой в основе четырехконечный Крест, каждое окончание коего делится ещё на две заострённые части. Таковой же знак на Руси именовался “Перунов Крест”. Известен також и финский (косой) крест, в форме буквы Х, коий на Руси, по словам ряда учёных мужей, почитался «женским» Крестом. Потому же и в основе Символа Плодородия (Жита, засеянного поля – ромба с точками по четырём углам оного) також явно виден косой, Х-образный Крест (бо Земля, Земное Начало издревле почиталось Женским, Небесное же – Мужским). Сей же Х-образный Крест служит ещё и оберегом от мора. Доказательством сему – зимний обряд «освящения» скота, творимый в канун Велесова Дня, в заключение коего через скот КРЕСТООБРАЗНО перебрасывается топор.
2) Крест и Огнь
Ныне принято считать, что само название Крест происходит от общеиндоевропейского корня cru (русские слова «круг», «кривой»), иже и значит «искривлённый» (по другому – «не прямой»). Сие, однако-ж, верно лишь отчасти, и бытует другая точка зрения, согласно которой слово Кръст (кръс) означает Огнь. В пользу сего говорит тот факт, что, согласно ряду исследований, слово «крес» восходит також и к санскритскому корню kr, коий имеет значение «бить», «поражать», и связан с твёрдыми камнями, кои способны высекать искры. Сие-же и подтверждается таковыми славянскими словами, как «кресало» - огниво, «кресити» («кресать») – высекать искры, добывать Огнь. Також стоит добавить, что в пользу связи Креста с Огнем говорит и то, что Т-образный крест (tau) представляет по своему строению ни что иное, как условное изображение приспособления из двух палочек для добывания Огня путём трения. Потому прямая связь слов Крест и Огнь явно наличествует.
Ряд сведущих людей указывает такожде на семантическую связь слов «краса» и «крес». И сие не лишено оснований, ибо само слово «краса», «красота» означает «светлый», «яркий», «огненный» и находится, како мыслим, опять-таки в родстве со словом Огнь. Добавим, что многие учёные мужи рекут, что в славянских языках само слово «краса», «красный», «красивый» происходит от слов «пламя», Огнь, «пожар». Поистине так это, ибо Огнь завсегда средь Предков наших в почтении был.
ЗА СЕМЬЮ РЕКАМИ ЗА СЕМЬЮ КАМНЯМИ
НА КРАЮ ЗЕМЛИ У ВЫСОКОЙ ГОРЫ
ЗЛАТА КУЗНЯ СТОИТ ЖАРКИЙ ЖАР В НЕЙ ГОРИТ
КАК ПРИХОДИЛ ВО ТУ КУЗНЮ БЕЛОЙ КУЗНЕЦ
КАК РАСКАЛЯЛ ДО БЕЛА ОН БУЛАТНЫЙ МЕЧ
КАК УДАРЯЛ ПО НЕМУ ТЯЖКИМ МОЛОТОМ
КАК ВЫСЕКАЛ ОН ДВЕ ЯСНЫЕ ИСКОРКИ
ОДНА ИСКОРКА НА НЕБЕ ДАЖЬБОГОВ СВЕТ
А ДРУГА НА ЗЕМЛЕ СВАРОЖИЧ-ОГОНЬ
НАД ОГНЕМ ТЕМ КУЗНЕЦ ДЕСНИЦУ ПРОСТЕР
ОТ ОГНЯ ТОГО МЫ ВОЗЖЖЕМ СВОЙ КОСТЕР
ПУСТЬ ВОВЕК ГОРИТ НАМ ТЕПЛО ДАРИТ!
ГОЙ! СВА! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!
И тот Огнь, что в очаге домашнем горит, тепло да пищу дарит, Зимой согревает, и тот Огнь, коий на обрядах с-Правных во Славу Богов Родных жрецы возжигают, и Огнь Крады Погребальной, на крылах жарких-палящих коего Дух умершего в Ирий Светлый взлетает. Також и требы Богам светлым и Предкам Славным нашим, иже во Сварге ныне сущи, на Огнь приносятся. Да и на освящение Места Богова, кое всякому обряду с-Правному предшествует, рекут Слова Вещие, к Огню обращаясь:
КОЛО-ОБЕРЕГ СОРОК СОРОКОВ
ТРИЖДЫ ПО СОРОК СОРОКА ДОРОГ
ОГНЬ-ПЕРЕКРЕСТ ОБЕРЕГ ОКРЕСТ!
ОГНЬ-ПЕРЕКРЕСТ ОБЕРЕГ ОКРЕСТ!
ОГНЬ-ПЕРЕКРЕСТ ОБЕРЕГ ОКРЕСТ!
ГОЙ!
Из сего же следуя, можно с большой долей вероятности предположить, что слово «огнищанин», то бишь - человек, имеющий огнище, домашний очаг, синонимично слову «КРЕСтьянин». Ибо и там, и там присутствует обозначение владения домашним Огнём («кресом»). Посему смехотворно ныне выглядят попытки иных «истинноверующих», кои пытаются увязать слово «крестьянин» со словом «христианин», от коего оно, якобы, и произошло. Это неверно ещё и потому, что как раз крестьяне-то и были, собственно, крещены «во Христе» много позже других на Руси. Внедрение христианства шло именно с «верхов», с князей и прочей знати. Деревня русская ещё очень долгое, после официального крещения, время была языческой. Из всего вышеозначенного можно сказать – Крест есть отображение, зримый образ Огня.
Касаемо же Солнца надобно заметить, что Оно мыслится рождённым от Все-Вышнего Огня, и является Огнём Небесным. Огнём Земным же является Огнь домашнего очага, Огнь костра обрядового, иже и есть младший брат Огня Небесного. Потому связь Креста и Солнца також присутствует.
2) Крест и стороны Света.
Ежели встать ликом своим к Восходу, то бишь, к тому краю, с коего Солнце Трисветлое, сиречь Щит Даждьбогов, Мир Явленный освещать да согревать начинает, то ошую (то бишь – слева) будет Север (Полночь), Земля Предков, она же – Вельи Луга, откуда Духи Предков наших зорко следят за потомками своими, дабы по Прави Вышней Стези во Яви торили. Север – сокрытое отображение Мира Мёртвых. Одесную же будет, соответственно, Юг (полдень), сиречь – сокрытое отображение Яви, нашего Мира, коий Богами Родными нам завещан. Сие есть Мир Живых. И, наконец, позади окажется Запад – туда Солнце заходит, там чертоги неведомые Тёмных Богов, владения Самого Чернобога, Марены и Кощея. Таковая ориентация по сторонам Света издревле Предками нашими использовалась, и ныне используется теми из сородичей наших, кто Старый Покон чтит. Також и до сего времени Чуры Светлым Богам на капищах ставятся таковым образом, чтобы сородичи, в обряде в Их честь участвующие, были лицами своими к Востоку обращены. Вход на капище же полагается делать с Запада. Потому и выходит, что человек, к Столпам Боговым приходя, совершает восхождение из Нижнего Мира (с Запада) в Верхний (на Восток). Интересно також заметить, что, восходя на капище Богово, человек проходит меж двух Огней, кои Дух его очистить призваны. И не сие ли действо можно назвать словом «крещение» (либо – «кресенье»)?
Сии четыре вышеозначенных стороны Света полностью соответствуют четырём лучам креста. То бишь – Восток – Север – Запад – Юг. Сие же подтверждается и тем, что Столп Свентовита, Бога Богов у западных славян, имел именно четыре главы (что полностью соответствует символике Креста), сие долженствовало отображать наглядно власть Бога над всеми четырьмя сторонами Света, и (условно) четырьмя Мирами соответственно. Також и не менее известный «Збручский идол», иже есть изображение Всебожья Родова, о четырёх гранях. Посему Крест – отображение сторон Света.
3) Крест и Кологод.
Всем ведомо, что Родноверческий календарь, отображающий Годовое Коло, выполнен в форме круга. Тако Предки деяли, також и мы ныне деем. И ежели на круге сием, Годовое Коло отображающем, отметить четыре важнейшие точки, связанные с положением Солнца – иже есть точки Солнцеворотов – Зимнего и Летнего, а також точки двух Равноденствий – Осеннего и Весеннего, а затем провести от оных друг к другу две линии, меж собой пересекающиеся, то також получится ни что иное, как Крест, вписанный в круг. Каждая из четырёх разделённых частей круга сего отображает своё время Года – Осень, Зиму, Весну и Лето. И не сию ли символику повторяют многочисленные древнерусские «четверочастные» обереги? Також тут надобно сказать слово о четырёхветвёвой свастике (Коловрате). Четырёхлучёвый Коловрат представляет собой тот же самый Крест, но с загнутыми концами, что и долженствует символизировать собственно КОЛОВРАЩЕНИЕ, то бишь – вращение по кругу, Коловорот Сил (в одном из значений сего понятия). В Годовом Коло результатом сего вращения является перетекание Зимы в Весну, Лета в Осень – и тако бесконечно, доколе Всемирью не прейти. Особо следует сказать, что Предки наши по Солнцу Трисветлому жизнь свою сверяли, посему концы Явьего Коловрата загнуты ПОСОЛОНЬ, то бишь - по движению Солнца. Коловрат же с лучами, загнутыми ПРОТИВУСОЛОНЬ есть зримое отображение Солнца Нави, противусолонь чтутся Тёмные Боги – наипаче других – Чернобог и Марена во время, кое Родом Всебогом Им в году отведено – во время Зимы. Також Навий Коловрат, како мыслю, есть символ борьбы, противостояния (иже в философском смысле есть ни что иное, как ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ) чего-либо с чем-либо. Символ ВСТРЕЧИ Яви и Нави. Потому (очень условно!) можно сказать, что Коловрат-Посолонь есть символ Белобога, а Коловрат-Противусолонь – символ Чернобога.
Також можно сказать и о восьмилучёвом Коловрате, иже ныне мыслится символом Солнца Трисветлого, Щита Даждьбогова. Коловрат восьмилучёвый, вероятно, образован також посредством обозначения на Коло Года наиболее значимых Светодней (праздников). О направлении вращения (Посолонь, либо Противусолонь) уже речено выше, потому повторятся не будем.
К сему следует добавить, что и сам Крест многие мужи учёные рассматривают как символ ГРАНИЦЫ меж Мирами – Явьим и Навьим, а також, как уже сказано было, символ ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ оных, символ взаимодействия ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЕЙ. И в сём случае вертикальная черта – символизирует Явье (или же – мужское, светлое) Начало, а горизонтальная – Навье (женское, тёмное) Начало.
4) Крест и Всемирье.
Також существует и ещё одна трактовка сего символа, коий мыслится в сием случае уже Символом Всемирья, Символом всего Сущего и Не-Сущего. Где: вертикальная черта еси Ост, Ствол Мира, коий есть, единовременно, Ствол Мирового Древа, все Миры пронзающего, да Собой единящего, а горизонтальная черта служит наглядным отображением поверхности Земли, сиречь – Нашего Мира…
Також бытует и ещё одно прочтение Креста, как Символа Всемирья: в сием случае сама окружность, вокруг Креста описанная являет собой образ непосредственно Самого Всемирья, горизонтальная черта – еси обозначение Времени, где левая часть его символизирует Прошлое, а правая – Будущее. Вертикальная же черта есть символ Пространства, кое пересекаясь со Временем порождает само Бытие, то есть события, творящиеся во Времени и Пространстве.
В довершение следует сказать, что тако уж случилось, что за все прошлые века символ Креста стал ассоциироваться, в первую очередь, с христианством. И тако будет, вероятно ещё долгое время, по примеру той же свастики (Коловрата), коий ныне у подавляющего большинства ассоциируется только лишь с Германией времён Третьего Райха. Однако не пристало нам, Старый Покон Земли Родной чтущим, ныне в угоду большинству несведущих от СВОЕГО отказываться…
Тако ведаю!
(Низкий поклон волхву Велеславу за предоставленные требы-славления.)
Писано Ставром в лето 4594 от
основания
Славенска Великого (2003 А.D.)
Тридцатого дня месяца Липеня
Богам Родным во Славу!
Добрым людям во пользу!
Також скажем слово и о связи Креста и Огня, како Предки ведали, како и мы мыслим о том.
Потому, зачнём обо всё по порядку.
1) Крест
Крест, вопреки широко распространённому ныне мнению, отнюдь не есть христианский символ. Классический четырёхконечный крест есть один из древнейших священных знаков (како и Коловрат, то бишь – свастика). Распространено мнение, что Крест, как и Коловрат связан с Солнцем и Солнечными (Светлыми) Богами. Отчасти сие верно, но – обо всем по порядку. История возникновения Креста теряется в глуби тысячелетий, и уж конечно, символ сей много более старше, нежели чем само христианство, как учение. Наиболее древние изображения Креста датируются примерно XII тысячелетием до н. э. География распространения этого символа также вельми широка. Кресты и крестообразные знаки обнаруживаются практически у всех народов во всех частях Света – в Индии, Китае, Полинезии, Греции, Египте (знаменитый «анкх»), а також в Шумере. Посему определить, где именно находится родина сего символа ныне не представляется возможным. Наипаче иных в наше время известен так называемый «кельтский крест» (названный тако по территории наибольшего распространения) представляющий собой Крест, вписанный в круг. Примечательно, что известный средь христиан и зело почитаемый Валаамский крест, что на Ладоге, в точности повторяет своим строением крест кельтский. На территории расселения славян и балтов кресты и крестообразные формы встречаются не менее редко, в частности, на глиняных кувшинах жителей трипольских поселений, что располагались на среднем течении Днепра (по времени – примерно два-три тысячелетия до н.э.). Многочисленные крестообразные амулеты - обереги также были широко распространены и в дохристианской Руси, и в Скандинавии. Большая часть таковых оберегов являет собой крест, вписанный в круг, что может означать, по словам ряда исследователей, заклинание окружающего пространства, четырёх сторон Света (и о том – далее скажем). Либо являть собой символ Всемирья, и о том також скажем далее. У балтов Крест был обозначением Солнца, и в этом случае, егда Крест (инакоже – два Креста) делит круг на части, концы оного учёные мужи трактуют как лучи Солнца. Известны у балтских народов и такие разновидности Креста, как: Крест-оберег от нежити всякой (Lietuvena Krusts), «Огненный Крест» (Uguns Krusts) – сходный своим начертанием со Свастикой, “Крест Перконса” (Perkona Krusts), он же – “Громовой Крест”, являющий собой в основе четырехконечный Крест, каждое окончание коего делится ещё на две заострённые части. Таковой же знак на Руси именовался “Перунов Крест”. Известен також и финский (косой) крест, в форме буквы Х, коий на Руси, по словам ряда учёных мужей, почитался «женским» Крестом. Потому же и в основе Символа Плодородия (Жита, засеянного поля – ромба с точками по четырём углам оного) також явно виден косой, Х-образный Крест (бо Земля, Земное Начало издревле почиталось Женским, Небесное же – Мужским). Сей же Х-образный Крест служит ещё и оберегом от мора. Доказательством сему – зимний обряд «освящения» скота, творимый в канун Велесова Дня, в заключение коего через скот КРЕСТООБРАЗНО перебрасывается топор.
2) Крест и Огнь
Ныне принято считать, что само название Крест происходит от общеиндоевропейского корня cru (русские слова «круг», «кривой»), иже и значит «искривлённый» (по другому – «не прямой»). Сие, однако-ж, верно лишь отчасти, и бытует другая точка зрения, согласно которой слово Кръст (кръс) означает Огнь. В пользу сего говорит тот факт, что, согласно ряду исследований, слово «крес» восходит також и к санскритскому корню kr, коий имеет значение «бить», «поражать», и связан с твёрдыми камнями, кои способны высекать искры. Сие-же и подтверждается таковыми славянскими словами, как «кресало» - огниво, «кресити» («кресать») – высекать искры, добывать Огнь. Також стоит добавить, что в пользу связи Креста с Огнем говорит и то, что Т-образный крест (tau) представляет по своему строению ни что иное, как условное изображение приспособления из двух палочек для добывания Огня путём трения. Потому прямая связь слов Крест и Огнь явно наличествует.
Ряд сведущих людей указывает такожде на семантическую связь слов «краса» и «крес». И сие не лишено оснований, ибо само слово «краса», «красота» означает «светлый», «яркий», «огненный» и находится, како мыслим, опять-таки в родстве со словом Огнь. Добавим, что многие учёные мужи рекут, что в славянских языках само слово «краса», «красный», «красивый» происходит от слов «пламя», Огнь, «пожар». Поистине так это, ибо Огнь завсегда средь Предков наших в почтении был.
ЗА СЕМЬЮ РЕКАМИ ЗА СЕМЬЮ КАМНЯМИ
НА КРАЮ ЗЕМЛИ У ВЫСОКОЙ ГОРЫ
ЗЛАТА КУЗНЯ СТОИТ ЖАРКИЙ ЖАР В НЕЙ ГОРИТ
КАК ПРИХОДИЛ ВО ТУ КУЗНЮ БЕЛОЙ КУЗНЕЦ
КАК РАСКАЛЯЛ ДО БЕЛА ОН БУЛАТНЫЙ МЕЧ
КАК УДАРЯЛ ПО НЕМУ ТЯЖКИМ МОЛОТОМ
КАК ВЫСЕКАЛ ОН ДВЕ ЯСНЫЕ ИСКОРКИ
ОДНА ИСКОРКА НА НЕБЕ ДАЖЬБОГОВ СВЕТ
А ДРУГА НА ЗЕМЛЕ СВАРОЖИЧ-ОГОНЬ
НАД ОГНЕМ ТЕМ КУЗНЕЦ ДЕСНИЦУ ПРОСТЕР
ОТ ОГНЯ ТОГО МЫ ВОЗЖЖЕМ СВОЙ КОСТЕР
ПУСТЬ ВОВЕК ГОРИТ НАМ ТЕПЛО ДАРИТ!
ГОЙ! СВА! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!
И тот Огнь, что в очаге домашнем горит, тепло да пищу дарит, Зимой согревает, и тот Огнь, коий на обрядах с-Правных во Славу Богов Родных жрецы возжигают, и Огнь Крады Погребальной, на крылах жарких-палящих коего Дух умершего в Ирий Светлый взлетает. Також и требы Богам светлым и Предкам Славным нашим, иже во Сварге ныне сущи, на Огнь приносятся. Да и на освящение Места Богова, кое всякому обряду с-Правному предшествует, рекут Слова Вещие, к Огню обращаясь:
КОЛО-ОБЕРЕГ СОРОК СОРОКОВ
ТРИЖДЫ ПО СОРОК СОРОКА ДОРОГ
ОГНЬ-ПЕРЕКРЕСТ ОБЕРЕГ ОКРЕСТ!
ОГНЬ-ПЕРЕКРЕСТ ОБЕРЕГ ОКРЕСТ!
ОГНЬ-ПЕРЕКРЕСТ ОБЕРЕГ ОКРЕСТ!
ГОЙ!
Из сего же следуя, можно с большой долей вероятности предположить, что слово «огнищанин», то бишь - человек, имеющий огнище, домашний очаг, синонимично слову «КРЕСтьянин». Ибо и там, и там присутствует обозначение владения домашним Огнём («кресом»). Посему смехотворно ныне выглядят попытки иных «истинноверующих», кои пытаются увязать слово «крестьянин» со словом «христианин», от коего оно, якобы, и произошло. Это неверно ещё и потому, что как раз крестьяне-то и были, собственно, крещены «во Христе» много позже других на Руси. Внедрение христианства шло именно с «верхов», с князей и прочей знати. Деревня русская ещё очень долгое, после официального крещения, время была языческой. Из всего вышеозначенного можно сказать – Крест есть отображение, зримый образ Огня.
Касаемо же Солнца надобно заметить, что Оно мыслится рождённым от Все-Вышнего Огня, и является Огнём Небесным. Огнём Земным же является Огнь домашнего очага, Огнь костра обрядового, иже и есть младший брат Огня Небесного. Потому связь Креста и Солнца також присутствует.
2) Крест и стороны Света.
Ежели встать ликом своим к Восходу, то бишь, к тому краю, с коего Солнце Трисветлое, сиречь Щит Даждьбогов, Мир Явленный освещать да согревать начинает, то ошую (то бишь – слева) будет Север (Полночь), Земля Предков, она же – Вельи Луга, откуда Духи Предков наших зорко следят за потомками своими, дабы по Прави Вышней Стези во Яви торили. Север – сокрытое отображение Мира Мёртвых. Одесную же будет, соответственно, Юг (полдень), сиречь – сокрытое отображение Яви, нашего Мира, коий Богами Родными нам завещан. Сие есть Мир Живых. И, наконец, позади окажется Запад – туда Солнце заходит, там чертоги неведомые Тёмных Богов, владения Самого Чернобога, Марены и Кощея. Таковая ориентация по сторонам Света издревле Предками нашими использовалась, и ныне используется теми из сородичей наших, кто Старый Покон чтит. Також и до сего времени Чуры Светлым Богам на капищах ставятся таковым образом, чтобы сородичи, в обряде в Их честь участвующие, были лицами своими к Востоку обращены. Вход на капище же полагается делать с Запада. Потому и выходит, что человек, к Столпам Боговым приходя, совершает восхождение из Нижнего Мира (с Запада) в Верхний (на Восток). Интересно також заметить, что, восходя на капище Богово, человек проходит меж двух Огней, кои Дух его очистить призваны. И не сие ли действо можно назвать словом «крещение» (либо – «кресенье»)?
Сии четыре вышеозначенных стороны Света полностью соответствуют четырём лучам креста. То бишь – Восток – Север – Запад – Юг. Сие же подтверждается и тем, что Столп Свентовита, Бога Богов у западных славян, имел именно четыре главы (что полностью соответствует символике Креста), сие долженствовало отображать наглядно власть Бога над всеми четырьмя сторонами Света, и (условно) четырьмя Мирами соответственно. Також и не менее известный «Збручский идол», иже есть изображение Всебожья Родова, о четырёх гранях. Посему Крест – отображение сторон Света.
3) Крест и Кологод.
Всем ведомо, что Родноверческий календарь, отображающий Годовое Коло, выполнен в форме круга. Тако Предки деяли, також и мы ныне деем. И ежели на круге сием, Годовое Коло отображающем, отметить четыре важнейшие точки, связанные с положением Солнца – иже есть точки Солнцеворотов – Зимнего и Летнего, а також точки двух Равноденствий – Осеннего и Весеннего, а затем провести от оных друг к другу две линии, меж собой пересекающиеся, то також получится ни что иное, как Крест, вписанный в круг. Каждая из четырёх разделённых частей круга сего отображает своё время Года – Осень, Зиму, Весну и Лето. И не сию ли символику повторяют многочисленные древнерусские «четверочастные» обереги? Також тут надобно сказать слово о четырёхветвёвой свастике (Коловрате). Четырёхлучёвый Коловрат представляет собой тот же самый Крест, но с загнутыми концами, что и долженствует символизировать собственно КОЛОВРАЩЕНИЕ, то бишь – вращение по кругу, Коловорот Сил (в одном из значений сего понятия). В Годовом Коло результатом сего вращения является перетекание Зимы в Весну, Лета в Осень – и тако бесконечно, доколе Всемирью не прейти. Особо следует сказать, что Предки наши по Солнцу Трисветлому жизнь свою сверяли, посему концы Явьего Коловрата загнуты ПОСОЛОНЬ, то бишь - по движению Солнца. Коловрат же с лучами, загнутыми ПРОТИВУСОЛОНЬ есть зримое отображение Солнца Нави, противусолонь чтутся Тёмные Боги – наипаче других – Чернобог и Марена во время, кое Родом Всебогом Им в году отведено – во время Зимы. Також Навий Коловрат, како мыслю, есть символ борьбы, противостояния (иже в философском смысле есть ни что иное, как ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ) чего-либо с чем-либо. Символ ВСТРЕЧИ Яви и Нави. Потому (очень условно!) можно сказать, что Коловрат-Посолонь есть символ Белобога, а Коловрат-Противусолонь – символ Чернобога.
Також можно сказать и о восьмилучёвом Коловрате, иже ныне мыслится символом Солнца Трисветлого, Щита Даждьбогова. Коловрат восьмилучёвый, вероятно, образован також посредством обозначения на Коло Года наиболее значимых Светодней (праздников). О направлении вращения (Посолонь, либо Противусолонь) уже речено выше, потому повторятся не будем.
К сему следует добавить, что и сам Крест многие мужи учёные рассматривают как символ ГРАНИЦЫ меж Мирами – Явьим и Навьим, а також, как уже сказано было, символ ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ оных, символ взаимодействия ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЕЙ. И в сём случае вертикальная черта – символизирует Явье (или же – мужское, светлое) Начало, а горизонтальная – Навье (женское, тёмное) Начало.
4) Крест и Всемирье.
Також существует и ещё одна трактовка сего символа, коий мыслится в сием случае уже Символом Всемирья, Символом всего Сущего и Не-Сущего. Где: вертикальная черта еси Ост, Ствол Мира, коий есть, единовременно, Ствол Мирового Древа, все Миры пронзающего, да Собой единящего, а горизонтальная черта служит наглядным отображением поверхности Земли, сиречь – Нашего Мира…
Також бытует и ещё одно прочтение Креста, как Символа Всемирья: в сием случае сама окружность, вокруг Креста описанная являет собой образ непосредственно Самого Всемирья, горизонтальная черта – еси обозначение Времени, где левая часть его символизирует Прошлое, а правая – Будущее. Вертикальная же черта есть символ Пространства, кое пересекаясь со Временем порождает само Бытие, то есть события, творящиеся во Времени и Пространстве.
В довершение следует сказать, что тако уж случилось, что за все прошлые века символ Креста стал ассоциироваться, в первую очередь, с христианством. И тако будет, вероятно ещё долгое время, по примеру той же свастики (Коловрата), коий ныне у подавляющего большинства ассоциируется только лишь с Германией времён Третьего Райха. Однако не пристало нам, Старый Покон Земли Родной чтущим, ныне в угоду большинству несведущих от СВОЕГО отказываться…
Тако ведаю!
(Низкий поклон волхву Велеславу за предоставленные требы-славления.)
Писано Ставром в лето 4594 от
основания
Славенска Великого (2003 А.D.)
Тридцатого дня месяца Липеня
Богам Родным во Славу!
Добрым людям во пользу!
Выбирая Богов,- мы выбираем судьбу!
Внизу овина, где зажигают теплины, в углу темного подлаза лежит, засунув морду в земляную нору, черный кот.
Не кот это, а овинник.
Лежит, хвостом не вильнет - пригрелся. А на воле - студено.
Прибежали в овин девушки, ногами потопали.
- Идемте в подлаз греться.
Полегли в подлазе, где дымом пахнет, близко друг
к дружке, и завели такие разговоры, что - стар овинник, а чихнул и землей себе глаза запорошил.
- Что это, подружки, никак чихнуло? - спрашивают девушки.
Овинник рассердился, что глаза ему запорошило, протер их лапой и говорит:
- Ну-ка, иди сюда, которая нехорошие слова говорила!
Каждая девушка на себя подумала, и ни одна ни с места.
- Ну, что же, - говорит овинник, - или мне самому вылезать?
И стал из норы пятиться...
Тут одна, догадливая да бедная, сирота Василиса, взяла ржаной сноп, прикрыла его платком и поставила впереди всех.
- Вот тебе!..
Выскокнул из норы овинник, пыхнул зелеными глазами и стал сноп рвать, а девушки из овина выбежали и - на деревню, а та, что недогадливее - Василиса, - схоронилась за ворох соломы и говорит оттуда:
- Черный кот, старый овинник, что со мной делаешь, - все тело мое изорвал.
Фыркнул овинник, отскочил и кричит:
- Очень я злой, погоди - отойду, тогда разговаривай.
Подождала Василиса и говорит опять:
- Отошел?
- Отхожу, сейчас, только усы вылижу... Ну, что тебе надо?
- Залечи мне раны...
Фыркнул кот в землю, лапой пыль подхватил и мазнул по снопу.
А сноп так и остался снопом...
- Так ты меня обманула? - говорит кот, а самому уж смешно.
- Обманула, батюшка, - отвечает ему Василиса, - прости, батюшка, да смилуйся - найди мне жениха, чтобы краше его на свете не было.
Уж больно я сам-то урод, - говорит овинник. - Ну ладно. - И ударился о землю и стал из черного кот белый и хвостом Василису пощекотал... Чем тебе не жених?
- Нет, - говорит Василиса, - за кота замуж не пойду; дай мне жениха настоящего.
Подумал овинник, походил по овину,- мыша походя сожрал. Вдруг подскочил к ржаному снопу, заурчал, облизал его, чихнул три раза и сделался из снопа - человек.
- Получай жениха,- говорит Василисе овинник.
- Смотри - от сырости береги, а то прорастет
Василиса взяла человека за руку и вывела его из подлаза, из овина на лунный свет. И встал перед ней молодой жених в золотом кафтане, в шапке с пером. Глядит на Василису и смеется. Василиса поклонилась ему в пояс - и они пошли в избу.
Прошло с той поры много дней. Лег снег на мерзлую землю, завыли студеные ветра, поднялись вьюги.
Соломенный жених живет у Василисы, похаживает по горнице, поглядывает в окошечко и все приговаривает:
- Скучно мне, темно, холодно...
И стала Василиса замечать, что жених ее портится, позеленело у него на кафтане и на сапожках золото, ночью стал кашлять, стонать во сне. Раз утром слез с кровати, подпоясался и говорит:
- Уйду, Василиса, искать теплого места.
- А я-то как же?..
- Ты меня жди.
И ушел, только снег скрипнул за воротами.
Жених идет, весь от инея белый. Кругом него мороз молоточками постукивает - крепко ли закована земля, не взломан ли синий лед на реке; по деревьям попрыгивает, морозит зайцам уши.
Хочет жених от мороза уйти, а молоточки все чаще, все больнее постукивают,- по жилам, по костям. Остудился жених, а степь бела кругом, ровна.
И повисло над степью, над самым краем солнце, красное и студеное. Жених к солнцу бежит, колпаком машет:
- Погоди, погоди, возьми меня в зеленые луга. И добежал было. Вдруг выскочил из-под снега большой, косматый, крепколобый волк, доскакал большим махом до солнца, обхватил его лапами, прижался пузом,- с одной стороны, с другой приловчился вонзил клыки в алое солнце.
Завизжали, застучали ледяные молотки, потемнела степь, завыл мертвый лес. Соломенный жених бежать пустился, упал в снег и не помнит, что дальше было.
Василиса, когда одна осталась, пораскинула бабьим умом и пошла к старому овиннику. А чтобы он не очень сердился, сунула под нос ему пирог с творогом и говорит:
- Жених от меня убежал, должно быть, замерз, очень жалею его.
- Ничего, - отвечает ей овинник,- жених твой в озимое пошел.
- А я-то как же?
- Найдешь ты жениха в чистом поле, ляг с ним рядом, а что дальше будет - сама увидишь.
Пошла Василиса в поле, долго шла, не день и не два. Видит - большой сугроб. Разрыла его руками, видит - лежит под снегом жених.
Упала на него Василиса, омочила лицо его слезами; жених не шевелится.
Тогда легла она с ним рядом и стала глядеть в зимнее белое небо.
Снег Василису порошит, молоточки в сердце бьют, обручи набивают на тело, и говорит Василиса:
- Желанный мой.
И чудится ей - голубеет, синеет небо, и из самой его глубины летит к земле, раскаляясь, близится молодое, снова рожденное солнце.
Заухали снега, загудели овраги, ручьи побежали, обнажая черную землю, над буграми поднялись жаворонки, засвистели серые скворцы, грач пришел важной походкой, и соломенный жених открыл сонные синие глаза и привстал.
Проходили мимо добрые люди, сели на меже отдохнуть и сказали:
- Смотри, как рожь всколосилась, а с ней переплелись васильки цветы...
Душисто...
Не кот это, а овинник.
Лежит, хвостом не вильнет - пригрелся. А на воле - студено.
Прибежали в овин девушки, ногами потопали.
- Идемте в подлаз греться.
Полегли в подлазе, где дымом пахнет, близко друг
к дружке, и завели такие разговоры, что - стар овинник, а чихнул и землей себе глаза запорошил.
- Что это, подружки, никак чихнуло? - спрашивают девушки.
Овинник рассердился, что глаза ему запорошило, протер их лапой и говорит:
- Ну-ка, иди сюда, которая нехорошие слова говорила!
Каждая девушка на себя подумала, и ни одна ни с места.
- Ну, что же, - говорит овинник, - или мне самому вылезать?
И стал из норы пятиться...
Тут одна, догадливая да бедная, сирота Василиса, взяла ржаной сноп, прикрыла его платком и поставила впереди всех.
- Вот тебе!..
Выскокнул из норы овинник, пыхнул зелеными глазами и стал сноп рвать, а девушки из овина выбежали и - на деревню, а та, что недогадливее - Василиса, - схоронилась за ворох соломы и говорит оттуда:
- Черный кот, старый овинник, что со мной делаешь, - все тело мое изорвал.
Фыркнул овинник, отскочил и кричит:
- Очень я злой, погоди - отойду, тогда разговаривай.
Подождала Василиса и говорит опять:
- Отошел?
- Отхожу, сейчас, только усы вылижу... Ну, что тебе надо?
- Залечи мне раны...
Фыркнул кот в землю, лапой пыль подхватил и мазнул по снопу.
А сноп так и остался снопом...
- Так ты меня обманула? - говорит кот, а самому уж смешно.
- Обманула, батюшка, - отвечает ему Василиса, - прости, батюшка, да смилуйся - найди мне жениха, чтобы краше его на свете не было.
Уж больно я сам-то урод, - говорит овинник. - Ну ладно. - И ударился о землю и стал из черного кот белый и хвостом Василису пощекотал... Чем тебе не жених?
- Нет, - говорит Василиса, - за кота замуж не пойду; дай мне жениха настоящего.
Подумал овинник, походил по овину,- мыша походя сожрал. Вдруг подскочил к ржаному снопу, заурчал, облизал его, чихнул три раза и сделался из снопа - человек.
- Получай жениха,- говорит Василисе овинник.
- Смотри - от сырости береги, а то прорастет
Василиса взяла человека за руку и вывела его из подлаза, из овина на лунный свет. И встал перед ней молодой жених в золотом кафтане, в шапке с пером. Глядит на Василису и смеется. Василиса поклонилась ему в пояс - и они пошли в избу.
Прошло с той поры много дней. Лег снег на мерзлую землю, завыли студеные ветра, поднялись вьюги.
Соломенный жених живет у Василисы, похаживает по горнице, поглядывает в окошечко и все приговаривает:
- Скучно мне, темно, холодно...
И стала Василиса замечать, что жених ее портится, позеленело у него на кафтане и на сапожках золото, ночью стал кашлять, стонать во сне. Раз утром слез с кровати, подпоясался и говорит:
- Уйду, Василиса, искать теплого места.
- А я-то как же?..
- Ты меня жди.
И ушел, только снег скрипнул за воротами.
Жених идет, весь от инея белый. Кругом него мороз молоточками постукивает - крепко ли закована земля, не взломан ли синий лед на реке; по деревьям попрыгивает, морозит зайцам уши.
Хочет жених от мороза уйти, а молоточки все чаще, все больнее постукивают,- по жилам, по костям. Остудился жених, а степь бела кругом, ровна.
И повисло над степью, над самым краем солнце, красное и студеное. Жених к солнцу бежит, колпаком машет:
- Погоди, погоди, возьми меня в зеленые луга. И добежал было. Вдруг выскочил из-под снега большой, косматый, крепколобый волк, доскакал большим махом до солнца, обхватил его лапами, прижался пузом,- с одной стороны, с другой приловчился вонзил клыки в алое солнце.
Завизжали, застучали ледяные молотки, потемнела степь, завыл мертвый лес. Соломенный жених бежать пустился, упал в снег и не помнит, что дальше было.
Василиса, когда одна осталась, пораскинула бабьим умом и пошла к старому овиннику. А чтобы он не очень сердился, сунула под нос ему пирог с творогом и говорит:
- Жених от меня убежал, должно быть, замерз, очень жалею его.
- Ничего, - отвечает ей овинник,- жених твой в озимое пошел.
- А я-то как же?
- Найдешь ты жениха в чистом поле, ляг с ним рядом, а что дальше будет - сама увидишь.
Пошла Василиса в поле, долго шла, не день и не два. Видит - большой сугроб. Разрыла его руками, видит - лежит под снегом жених.
Упала на него Василиса, омочила лицо его слезами; жених не шевелится.
Тогда легла она с ним рядом и стала глядеть в зимнее белое небо.
Снег Василису порошит, молоточки в сердце бьют, обручи набивают на тело, и говорит Василиса:
- Желанный мой.
И чудится ей - голубеет, синеет небо, и из самой его глубины летит к земле, раскаляясь, близится молодое, снова рожденное солнце.
Заухали снега, загудели овраги, ручьи побежали, обнажая черную землю, над буграми поднялись жаворонки, засвистели серые скворцы, грач пришел важной походкой, и соломенный жених открыл сонные синие глаза и привстал.
Проходили мимо добрые люди, сели на меже отдохнуть и сказали:
- Смотри, как рожь всколосилась, а с ней переплелись васильки цветы...
Душисто...
воскресенье, 13 ноября 2005
Выбирая Богов,- мы выбираем судьбу!
Сторонние люди, Старым Поконом Родной Земли нашей интересующиеся, задают часто таковые вопросы: «каким, де, Богам поклоняются родноверы?»
Ответствуем тако: поистине, никаким не поклоняются!
И вот почему: Родные Боги, в зависимости от личностного восприятия Их Сущности и Бытия во Всемирьи каженным конкретным родновером – это суть и Предки Предков наших стародавние, Старшие в Роду нашем, и Силы Всемирья а Природы во Яви, иже всемерно нас окружают, и також истинно, что Боги Родные – часть НАС САМИХ.
Посему и тако мыслим: поклоняемся ли мы родителям своим – Отцам а Матерям нашим, Дедам а Бабам? Нет! Не поклоняемся, но ЧТИМ! Испытывая по отношению к ним благодарность за то, что они подарили нам самую Жизнь, бытие в Мире сём, вспоили а вскормили, да во род вывели.
И за то – Слава им вовек от сынов а дочерей благодарных!
Поклоняемся ли мы Силам Природы Все-Живой? Поклоняемся ли мы Земле-Матери, Кормилице нашей? Нет! Не поклоняемся, но ЧТИМ! Возблагодаряя Её за то, что поит нас и кормит, дарами всемногими щедро одаривает любого, иже радивый а хозяйственный.
И за то – Слава Ей вовек от сородичей благодарных!
Поклоняемся ли мы, наконец, какой либо ЧАСТИ НАС САМИХ? Нет! Но тем не менее, можем испытывать гордость за себя, егда содеем что-либо достойное да славное.
Потому – нам да сородичам нашим – хвала по делам!
Також и пред Богами Родными нашими не кланяемся раболепно, но ЧТИМ а СЛАВИМ Их Словом Вещим да Делом Правым. Також и благодарны мы Им за многое: и за Жизнь во Яви, нам подаренную, и за сам Мир Явленный, коий Боги нам, потомкам Их завещали, и за Щедрость Их безмерную, и за Мудрость Вещую, и за Силу Тримогутную, и поистине, за много чего ещё, иже враз и не перечислишь…
А ежели кто, в безумии, и начнёт поклонятся Богам Родным, так то либо от неведенья, либо от неуважения (иже и идёт часто как раз от неведенья). Неуважения и ко себе самому, и ко Предкам Славным, да и ко Богам Родным також. Бо хула то на Богов Родных, ежели кто думает, будто Им унижения а раболепства всяческие зреть приятно. Приятно ли нам видеть, егда дети наши не Людьми свободными (и внешне, и внутренне), сильными, мудрыми да самостоятельными вырастают, но безвольными да трусливыми скотами?
В довершение скажем, что також чтим мы и Предков Славных наших, иже ныне во Миру ином а во Ирии Светлом сущи. Те из Рода Славянского, кто Словом Мудрым да Делом Правым себя а род свой прославил, да сородичам во пользу содеял. Те, кто ныне взирает на потомков своих, во Яви Стези торящих.
Им також – Честь а Слава!
А нам – бысти достойными Богов Родных а Предков наших!
Тако ведаю!
ВСЕ-БО СВЯТО В РОДЕ ВОВЕК БУДИ СЛАВНО
ЩЕДРЫ БОЖСКИ ДАРЫ НЕИЗБЫВНА СИЛА
НЕБА ЗЕМИ ПЕКЛА ДНЯ А НОЩИ МИРА
СЛАВНЫ РОДНЫ БОГИ ВОВЕК БУДИ ТАКО
ВСЕ-БО СУЩЕ В РОДЕ ВОВЕК РОДОМ КРЕПКО
ЩЕДРЫ БОЖСКИ ДАРЫ РЕКУТ РОДЫ СЛАВУ!
ГОЙ! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!
Писано Ставром на Родной Земле
В лето 4594 от основания
Славенска Великого (2003 А.D.)
Девятнадцатого дня Серпеня-месяца
Родным Богам во Славу!
Добрым людям во пользу!
Ответствуем тако: поистине, никаким не поклоняются!
И вот почему: Родные Боги, в зависимости от личностного восприятия Их Сущности и Бытия во Всемирьи каженным конкретным родновером – это суть и Предки Предков наших стародавние, Старшие в Роду нашем, и Силы Всемирья а Природы во Яви, иже всемерно нас окружают, и також истинно, что Боги Родные – часть НАС САМИХ.
Посему и тако мыслим: поклоняемся ли мы родителям своим – Отцам а Матерям нашим, Дедам а Бабам? Нет! Не поклоняемся, но ЧТИМ! Испытывая по отношению к ним благодарность за то, что они подарили нам самую Жизнь, бытие в Мире сём, вспоили а вскормили, да во род вывели.
И за то – Слава им вовек от сынов а дочерей благодарных!
Поклоняемся ли мы Силам Природы Все-Живой? Поклоняемся ли мы Земле-Матери, Кормилице нашей? Нет! Не поклоняемся, но ЧТИМ! Возблагодаряя Её за то, что поит нас и кормит, дарами всемногими щедро одаривает любого, иже радивый а хозяйственный.
И за то – Слава Ей вовек от сородичей благодарных!
Поклоняемся ли мы, наконец, какой либо ЧАСТИ НАС САМИХ? Нет! Но тем не менее, можем испытывать гордость за себя, егда содеем что-либо достойное да славное.
Потому – нам да сородичам нашим – хвала по делам!
Також и пред Богами Родными нашими не кланяемся раболепно, но ЧТИМ а СЛАВИМ Их Словом Вещим да Делом Правым. Також и благодарны мы Им за многое: и за Жизнь во Яви, нам подаренную, и за сам Мир Явленный, коий Боги нам, потомкам Их завещали, и за Щедрость Их безмерную, и за Мудрость Вещую, и за Силу Тримогутную, и поистине, за много чего ещё, иже враз и не перечислишь…
А ежели кто, в безумии, и начнёт поклонятся Богам Родным, так то либо от неведенья, либо от неуважения (иже и идёт часто как раз от неведенья). Неуважения и ко себе самому, и ко Предкам Славным, да и ко Богам Родным також. Бо хула то на Богов Родных, ежели кто думает, будто Им унижения а раболепства всяческие зреть приятно. Приятно ли нам видеть, егда дети наши не Людьми свободными (и внешне, и внутренне), сильными, мудрыми да самостоятельными вырастают, но безвольными да трусливыми скотами?
В довершение скажем, что також чтим мы и Предков Славных наших, иже ныне во Миру ином а во Ирии Светлом сущи. Те из Рода Славянского, кто Словом Мудрым да Делом Правым себя а род свой прославил, да сородичам во пользу содеял. Те, кто ныне взирает на потомков своих, во Яви Стези торящих.
Им також – Честь а Слава!
А нам – бысти достойными Богов Родных а Предков наших!
Тако ведаю!
ВСЕ-БО СВЯТО В РОДЕ ВОВЕК БУДИ СЛАВНО
ЩЕДРЫ БОЖСКИ ДАРЫ НЕИЗБЫВНА СИЛА
НЕБА ЗЕМИ ПЕКЛА ДНЯ А НОЩИ МИРА
СЛАВНЫ РОДНЫ БОГИ ВОВЕК БУДИ ТАКО
ВСЕ-БО СУЩЕ В РОДЕ ВОВЕК РОДОМ КРЕПКО
ЩЕДРЫ БОЖСКИ ДАРЫ РЕКУТ РОДЫ СЛАВУ!
ГОЙ! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!
Писано Ставром на Родной Земле
В лето 4594 от основания
Славенска Великого (2003 А.D.)
Девятнадцатого дня Серпеня-месяца
Родным Богам во Славу!
Добрым людям во пользу!
Выбирая Богов,- мы выбираем судьбу!
Для разных людей естественно иметь различные мнения о таких сложных (или таких простых?) предметах, как, например, религия, духовность, ..., (достаточно вспомнить, сколь различны трактовки понятия "Бог" в представлениях разных граждан). Но для того, чтобы восприятие какой-либо идеи было максимально адекватным ее изложению, необходимо иметь четкое представление о том, какой именно смысл вкладывается авторами в употребляемый ими термин. Не будем вдаваться в спекуляции на тему познаваемости мира как такового, способности понять другого (а не собственную интерпретацию другого) итд, итп, и сразу перейдем к делу.
Итак, язычество. Прежде чем дать позитивное определение данного термина, рассмотрим негативное определение, то есть укажем на то, чем, по нашему мнению, язычество не является (или, по меньшей мере, чем оно не исчерпывается).
1) Прежде всего, язычество - это не "возврат к прошлому", не хронологическое возвращение назад, а восстановление мистической (и мифологической) связи с сакральным Началом (исходя из "циклической концепции истории"), Вечное Возвращение к над-временному Истоку Традиции, разрывание "дурной бесконечности" профанного времени и воссоединение человека с над-индивидуальной сакральной мифологической реальностью (слияние с Архетипом или Принципом). Иными словами, язычество - это не возврат к человеческому прошлому, но воссоединение с "божественным вечным Настоящим ", которое, на самом деле, изначально не оторвано от каждого из нас, но о нерасторжимой связи с которым мы как бы "забыли" (в этом, по сути, и заключается то, что Адвайта-Веданта называет "авидьей " или неведением). Все мы - изначально - язычники, люди Традиции, во всех нас - Бог, и мы изначально есть Сам Он ("Атман есть Брахман "), но мы, до поры, "забыли " об этом.
2) Также нельзя отождествлять язычество, изначальную интегральную Традицию, проистекающую из самой природы вещей (являющуюся само-откровением божественного через природу всего сущего, которая, в конечном счете, есть манифестация Самого Божественного ) с теми или иными комплексами народных суеверий, порожденных невежеством и ограниченностью человеческого разума (а также онтологическим неведением - авидьей, отсутствием непосредственного знания своей истинной - божественной - природы и природы всего сущего). Можно сказать, что Традиция проявляется в мире в соответствии с уровнем сознания ее носителей. Поэтому человек, утверждающий тождественность интегральной Традиции примитивным народным суевериям, утверждает лишь факт "закрепощенности" своего сознания на соответствующем уровне развития. Воистину, хулящий Бога, хулит не Его (а свои ограниченные представления о Нем).
3) Также нельзя согласиться с утверждением, будто язычество есть продукт первобытного (в значении - примитивного ) сознания. В наш Железный (Черный) Век, в эпоху максимального удаления от Золотого Века - от эпохи торжества духа, когда все сакральные (духовные) ценности подвергаются чудовищной профанации, инверсии, деградации, все подлинно традиционное объявляется "первобытным" и "примитивным", а тотальное вырождение рассматривается как эволюция. Поэтому стоит ли удивляться, что сакральная Древность представляется современными "философами" (влюбленными в "мудрость века сего") как состояние глубочайшего варварства и дикости, в то время как современная "цивилизованная дикость" выдается за венец развития. Но, несмотря на все это, Традиция не может исчезнуть, деградировав окончательно, ибо приходит к нам не по горизонтали материи, а по вертикали духа. Иными словами, Традиция - изначально - над человеческими заблуждениями, и поэтому не может быть окончательно поглощена ими. Язычником, человеком Традиции, можно быть всегда, в любую эпоху и в любых исторических (и каких-либо иных) условиях, ибо связь с Традицией обуславливается не внешними факторами, а внутренними (то есть степенью САМОосознания).
4) Язычество не разделяет ЕДИНУЮ Реальность на самодавлеющие противоположности. Да, оно знает разделение на "сакральное" и "профанное", но это разделение не онтологическое, не сущностное, а относящееся к сфере ограниченного человеческого восприятия. Мир сам по себе не делится на "право" и "лево", на "добро" и "зло", на "верх" и "низ". Эти разделения - суть порождения восприятия, помраченного неведением, отделяющего человека от мира, мир от Бога, Бога от истинной природы человека и всего сущего; то есть такого восприятия, которое оценивает мир исключительно с позиции своего обусловленного "я" ("эго"). В основе мира лежат не "два противоположных начала", а "Единый Божественный Принцип", проявлениями которого эти начала и являются (например, славянские Белобог и Чернобог - две ипостаси Единого Начала, Рода Вседержителя; а почитаемые язычниками Великий Бог-Отец и Великая Мать-Прародительница являются двумя аспектами Единого в сфере его проявления, но не разделяющими Его суть).
5) Проявления язычества в мире всегда национальны, хотя как таковое (как Принцип ) оно не сводится к какой-либо национальной идее. Язычество - будучи естественной, изначальной, базовой религиозностью человека - никогда не может быть полностью поглощено национальной самобытностью и обособленностью какого-либо народа. Конечно, разные народы и расы пo-разному воплощают принципы интегральной Традиции в своих национальных культурах, но, несмотря на это, язычники разных национальностей легче найдут общин язык друг с другом, нежели последователи различных "мировых религий" (основанных не столько на "Изначальной Единой Традиции", сколько на частных мнениях их основателей). Поэтому не случайно, что Языческий Мир не знал "религиозных войн", которые всегда велись и до сих пор ведутся приверженцами монотеистических религий.
6) Язычество не разделяет непреодолимой пропастью Творца и творение, понимая Мир не как "созданный из ничего", а как Манифестацию Божественного (впрочем, божественное, будучи неопределимым по сути, может быть условно соотнесено не только с "абсолютной полнотой" - ВСЕМ, ибо все берет свое начало в НЕМ, но и с "абсолютной пустотой" - НИЧЕМ, ибо ОНО не есть что-либо). Иными словами, язычество постулирует идею не креациониэма (творения) , а манифестационизма (проявления) ; не сотворения Богом Мира, а проявления Бога через Мир (при этом Бог не отождествляется с миром и не исчерпывается им, хотя истинная природа всего сущего, и человека в том числе, признается, безусловно, божественной). Поэтому человек в язычестве не есть "раб божий" (что было бы возможным только при полном отождествлении человека с "телесной формой", которая, в отличие от "бессмертного духа", является его [бессмертного духа] инструментом, то есть занимает подчиненное положение; а человек, с точки зрения язычества, никак не может быть сведен лишь к телесной, энергетической, чувствующей и мыслящей оболочкам - этим четырем "машинам", управляемым духом, то есть самим человеком). Человек есть часть Самого Бога, причем тождественная Целому в потенциале [там твам аси = то (Брахман) есть ты сам (Атман)].
7) Язычество в своей глубиной сути снимает всякое противоречие между монотеизмом и политеизмом, ибо постулирует идею Единого Начала, проявленного через множественность. Таким образом, ВСЕ языческие боги - суть олицетворенные персонификации различных аспектов Единого Начала, которое удерживает Мир от возвращения в состояние изначального Хаоса, которое было бы необратимым, если бы Миром управляло множество сущностно разделенных личных богов. Можно многое рассказать о различных аспектах интегральной Традиции (охватывающей все без исключения сферы бытия), ошибочно отождествляемых некоторыми мыслителями (утерявшими связь с Традицией) с Целым во всей его полноте, то есть абсолютизирующих какой-либо отдельный аспект Традиции. Так, все перечисленное выше является не чуждым Традиции, а лишь "неполным перечнем" составных частей того, что качественно сложнее всех вышеприведенных частных мнений, упрощающих (а тем самым, как это ни парадоксально, и усложняющих ) действительное - Божественно простое - положение вещей. В этом, кстати, и коренится глубокая терпимость язычества к своим критикам - ибо их мнения не противоречат Традиции, но являются лишь отдельными ее частями, увиденными с позиции того или иного наблюдателя. Любая позиция, как известно, ограничена по определению, ибо отражает не столько само целое, сколько частный взгляд на него из положения смотрящего. Подлинная же Традиция - объемлет собой ВСЕ.
Итак, пришло время дать позитивное определение Язычества.
Язычество есть базовая надконфессиональная форма всякого религиозного опыта, берущая свое начало не в ограниченном сознании какого-либо одного человека, а проистекающая из самой природы реальности, из естественной способности богопереживания, характерной для всего сущего. Поэтому любая религиозная и мистическая традиция представляет собой не нечто обособленное и самосущее, а одну из форм проявления Единой Извечной Традиции [санскритское "Сатъя Санатана Дхармы" - Истинной Вечной Религии-Закона ].
Будучи проявлением естественной изначальной религиозности, язычество не может иметь одинаковые для всех догматы и принимать одинаковые для всех формы, которым были бы вынуждены следовать все язычники без исключения, несмотря на очевидную разницу в уровнях сознания.
Язычество, будучи Единой Извечной Традицией, в разных исторических, расовых, этнических, географических (итд, итп.) условиях проявляется в различных формах, оставаясь единой и неизменной по Сути, ибо, хотя и распространяется по "горизонтали" обусловленного человеческого сознания, начало свое оно берет в "вертикали" самооткровения Духа.
Итак, язычество. Прежде чем дать позитивное определение данного термина, рассмотрим негативное определение, то есть укажем на то, чем, по нашему мнению, язычество не является (или, по меньшей мере, чем оно не исчерпывается).
1) Прежде всего, язычество - это не "возврат к прошлому", не хронологическое возвращение назад, а восстановление мистической (и мифологической) связи с сакральным Началом (исходя из "циклической концепции истории"), Вечное Возвращение к над-временному Истоку Традиции, разрывание "дурной бесконечности" профанного времени и воссоединение человека с над-индивидуальной сакральной мифологической реальностью (слияние с Архетипом или Принципом). Иными словами, язычество - это не возврат к человеческому прошлому, но воссоединение с "божественным вечным Настоящим ", которое, на самом деле, изначально не оторвано от каждого из нас, но о нерасторжимой связи с которым мы как бы "забыли" (в этом, по сути, и заключается то, что Адвайта-Веданта называет "авидьей " или неведением). Все мы - изначально - язычники, люди Традиции, во всех нас - Бог, и мы изначально есть Сам Он ("Атман есть Брахман "), но мы, до поры, "забыли " об этом.
2) Также нельзя отождествлять язычество, изначальную интегральную Традицию, проистекающую из самой природы вещей (являющуюся само-откровением божественного через природу всего сущего, которая, в конечном счете, есть манифестация Самого Божественного ) с теми или иными комплексами народных суеверий, порожденных невежеством и ограниченностью человеческого разума (а также онтологическим неведением - авидьей, отсутствием непосредственного знания своей истинной - божественной - природы и природы всего сущего). Можно сказать, что Традиция проявляется в мире в соответствии с уровнем сознания ее носителей. Поэтому человек, утверждающий тождественность интегральной Традиции примитивным народным суевериям, утверждает лишь факт "закрепощенности" своего сознания на соответствующем уровне развития. Воистину, хулящий Бога, хулит не Его (а свои ограниченные представления о Нем).
3) Также нельзя согласиться с утверждением, будто язычество есть продукт первобытного (в значении - примитивного ) сознания. В наш Железный (Черный) Век, в эпоху максимального удаления от Золотого Века - от эпохи торжества духа, когда все сакральные (духовные) ценности подвергаются чудовищной профанации, инверсии, деградации, все подлинно традиционное объявляется "первобытным" и "примитивным", а тотальное вырождение рассматривается как эволюция. Поэтому стоит ли удивляться, что сакральная Древность представляется современными "философами" (влюбленными в "мудрость века сего") как состояние глубочайшего варварства и дикости, в то время как современная "цивилизованная дикость" выдается за венец развития. Но, несмотря на все это, Традиция не может исчезнуть, деградировав окончательно, ибо приходит к нам не по горизонтали материи, а по вертикали духа. Иными словами, Традиция - изначально - над человеческими заблуждениями, и поэтому не может быть окончательно поглощена ими. Язычником, человеком Традиции, можно быть всегда, в любую эпоху и в любых исторических (и каких-либо иных) условиях, ибо связь с Традицией обуславливается не внешними факторами, а внутренними (то есть степенью САМОосознания).
4) Язычество не разделяет ЕДИНУЮ Реальность на самодавлеющие противоположности. Да, оно знает разделение на "сакральное" и "профанное", но это разделение не онтологическое, не сущностное, а относящееся к сфере ограниченного человеческого восприятия. Мир сам по себе не делится на "право" и "лево", на "добро" и "зло", на "верх" и "низ". Эти разделения - суть порождения восприятия, помраченного неведением, отделяющего человека от мира, мир от Бога, Бога от истинной природы человека и всего сущего; то есть такого восприятия, которое оценивает мир исключительно с позиции своего обусловленного "я" ("эго"). В основе мира лежат не "два противоположных начала", а "Единый Божественный Принцип", проявлениями которого эти начала и являются (например, славянские Белобог и Чернобог - две ипостаси Единого Начала, Рода Вседержителя; а почитаемые язычниками Великий Бог-Отец и Великая Мать-Прародительница являются двумя аспектами Единого в сфере его проявления, но не разделяющими Его суть).
5) Проявления язычества в мире всегда национальны, хотя как таковое (как Принцип ) оно не сводится к какой-либо национальной идее. Язычество - будучи естественной, изначальной, базовой религиозностью человека - никогда не может быть полностью поглощено национальной самобытностью и обособленностью какого-либо народа. Конечно, разные народы и расы пo-разному воплощают принципы интегральной Традиции в своих национальных культурах, но, несмотря на это, язычники разных национальностей легче найдут общин язык друг с другом, нежели последователи различных "мировых религий" (основанных не столько на "Изначальной Единой Традиции", сколько на частных мнениях их основателей). Поэтому не случайно, что Языческий Мир не знал "религиозных войн", которые всегда велись и до сих пор ведутся приверженцами монотеистических религий.
6) Язычество не разделяет непреодолимой пропастью Творца и творение, понимая Мир не как "созданный из ничего", а как Манифестацию Божественного (впрочем, божественное, будучи неопределимым по сути, может быть условно соотнесено не только с "абсолютной полнотой" - ВСЕМ, ибо все берет свое начало в НЕМ, но и с "абсолютной пустотой" - НИЧЕМ, ибо ОНО не есть что-либо). Иными словами, язычество постулирует идею не креациониэма (творения) , а манифестационизма (проявления) ; не сотворения Богом Мира, а проявления Бога через Мир (при этом Бог не отождествляется с миром и не исчерпывается им, хотя истинная природа всего сущего, и человека в том числе, признается, безусловно, божественной). Поэтому человек в язычестве не есть "раб божий" (что было бы возможным только при полном отождествлении человека с "телесной формой", которая, в отличие от "бессмертного духа", является его [бессмертного духа] инструментом, то есть занимает подчиненное положение; а человек, с точки зрения язычества, никак не может быть сведен лишь к телесной, энергетической, чувствующей и мыслящей оболочкам - этим четырем "машинам", управляемым духом, то есть самим человеком). Человек есть часть Самого Бога, причем тождественная Целому в потенциале [там твам аси = то (Брахман) есть ты сам (Атман)].
7) Язычество в своей глубиной сути снимает всякое противоречие между монотеизмом и политеизмом, ибо постулирует идею Единого Начала, проявленного через множественность. Таким образом, ВСЕ языческие боги - суть олицетворенные персонификации различных аспектов Единого Начала, которое удерживает Мир от возвращения в состояние изначального Хаоса, которое было бы необратимым, если бы Миром управляло множество сущностно разделенных личных богов. Можно многое рассказать о различных аспектах интегральной Традиции (охватывающей все без исключения сферы бытия), ошибочно отождествляемых некоторыми мыслителями (утерявшими связь с Традицией) с Целым во всей его полноте, то есть абсолютизирующих какой-либо отдельный аспект Традиции. Так, все перечисленное выше является не чуждым Традиции, а лишь "неполным перечнем" составных частей того, что качественно сложнее всех вышеприведенных частных мнений, упрощающих (а тем самым, как это ни парадоксально, и усложняющих ) действительное - Божественно простое - положение вещей. В этом, кстати, и коренится глубокая терпимость язычества к своим критикам - ибо их мнения не противоречат Традиции, но являются лишь отдельными ее частями, увиденными с позиции того или иного наблюдателя. Любая позиция, как известно, ограничена по определению, ибо отражает не столько само целое, сколько частный взгляд на него из положения смотрящего. Подлинная же Традиция - объемлет собой ВСЕ.
Итак, пришло время дать позитивное определение Язычества.
Язычество есть базовая надконфессиональная форма всякого религиозного опыта, берущая свое начало не в ограниченном сознании какого-либо одного человека, а проистекающая из самой природы реальности, из естественной способности богопереживания, характерной для всего сущего. Поэтому любая религиозная и мистическая традиция представляет собой не нечто обособленное и самосущее, а одну из форм проявления Единой Извечной Традиции [санскритское "Сатъя Санатана Дхармы" - Истинной Вечной Религии-Закона ].
Будучи проявлением естественной изначальной религиозности, язычество не может иметь одинаковые для всех догматы и принимать одинаковые для всех формы, которым были бы вынуждены следовать все язычники без исключения, несмотря на очевидную разницу в уровнях сознания.
Язычество, будучи Единой Извечной Традицией, в разных исторических, расовых, этнических, географических (итд, итп.) условиях проявляется в различных формах, оставаясь единой и неизменной по Сути, ибо, хотя и распространяется по "горизонтали" обусловленного человеческого сознания, начало свое оно берет в "вертикали" самооткровения Духа.
Выбирая Богов,- мы выбираем судьбу!
Что ж, славяне, наши кони застоялись,
Паутиной затянулись стремена,
Допустили мы, что б черти с нас смеялись,
Чего не было в былые времена?
С той поры, когда союз племён распался
Князь суровой тьмы над нами правит бал,
Золотой телец нам богом показался,
Он взошёл на нерушимый пьедестал.
Звон монет теперь справляет свою тризну,
Ослабляя ныне тощие сердца,
Продаём мы нашу общую Отчизну,
Как невесту за богатого купца.
Так почём же ныне вера, честь и братство?
У Земли не хватит всех её богатств,
Чтобы с князем нашим тёмным расчитаться,
Вкусив с лихвой желанных нами яств.
Не сложить цены тому, что потеряли,
Потому, что нет цены у ветерка,
Он поддерживает в наших душах пламя,
Что не гаснет даже в тёмные века.
Так восстанем же, славянские народы
Против рабства светлой огненной души,
Заведём любви и счастья хороводы,
Запоём песнь предков в царственной тиши.
На коней же гордое, лихое племя,
Слышишь, сердце, только ты не трусь.
Пусть нога найдёт заржавленное стремя,
Восстановим наш союз и нашу Русь!
Вспомним род свой, сбросим золота оковы,
Запоём мы славу солнечным Богам!
Русским духом на Руси запахнет снова,
И окрепнет Русь на смерть своим врагам!
Паутиной затянулись стремена,
Допустили мы, что б черти с нас смеялись,
Чего не было в былые времена?
С той поры, когда союз племён распался
Князь суровой тьмы над нами правит бал,
Золотой телец нам богом показался,
Он взошёл на нерушимый пьедестал.
Звон монет теперь справляет свою тризну,
Ослабляя ныне тощие сердца,
Продаём мы нашу общую Отчизну,
Как невесту за богатого купца.
Так почём же ныне вера, честь и братство?
У Земли не хватит всех её богатств,
Чтобы с князем нашим тёмным расчитаться,
Вкусив с лихвой желанных нами яств.
Не сложить цены тому, что потеряли,
Потому, что нет цены у ветерка,
Он поддерживает в наших душах пламя,
Что не гаснет даже в тёмные века.
Так восстанем же, славянские народы
Против рабства светлой огненной души,
Заведём любви и счастья хороводы,
Запоём песнь предков в царственной тиши.
На коней же гордое, лихое племя,
Слышишь, сердце, только ты не трусь.
Пусть нога найдёт заржавленное стремя,
Восстановим наш союз и нашу Русь!
Вспомним род свой, сбросим золота оковы,
Запоём мы славу солнечным Богам!
Русским духом на Руси запахнет снова,
И окрепнет Русь на смерть своим врагам!