Жить одним взмахом обретенных крыльев. Жить ради огня.
Оглядываясь на историю человечества, мы можем увидеть, что она состоит из историй цивилизаций. Интуитивно мы понимаем, что в пределах одной цивилизации многие поколения наследуют религиозные, духовные, художественные, технические и социальные достижения своих предшественников. Эти достижения человеческой культуры могут передаваться как факел от одного народа к другому, и совершать миграции. Но, в любом случае, они достигают своего рассвета, а потом происходит их угасание, деградация и распад. Угасающая цивилизация может быть поглощена цивилизацией иного типа, но в любом случае, распад цивилизации оказывался неизбежным.
читать дальшеМы знаем цивилизации древнего Шумера и Египта, цивилизацию древних ариев, народов Индии, Китая, цивилизации Ацтеков, Майя, и другие. Им предшествовали более древние цивилизации о которых мы только догадываемся по археологическим находкам.
Влияние древних цивилизаций Индии и Китая сохраняется и ныне, но современную эволюцию человечества определяют не они, а промышленная цивилизация, сложившаяся на Западе и распространяющаяся по всему миру. Эта промышленная цивилизация дала многие блага народам, но она же стремительно уничтожает живые проявления многих более древних цивилизаций, приводит к единому стандарту жизнь всего человечества. Мы находим, что некоторые из этих явлений могут оказаться не всегда полезными, а иногда и вредными для конкретных этносов.
Среди известных негативных проявлений промышленной цивилизации есть наиболее опасное ее проявление. А именно: промышленная цивилизация ведет к исчезновению требующейся человечеству природной среды обитания. Взамен человеку предлагается техническая среда обитания, которая выглядит как комфортная, но в действительности иногда вредная для человека. При этом, цивилизация не оставляет природных ресурсов для поддержания этой среды будущими поколениями.
Все последствия жизни человека в технической среде еще не изучены. Но мы видим, что с людьми промышленной цивилизации происходит следующее:
Утрачивается понимание ценности родной земли, традиционной культуры, исторической памяти, опыта предков.
Появляется абстрактно-безразличное, чисто потребительское отношение к Природе.
Увеличение технических достижений вырывает человека из Природы, так, что человек окончательно лишается способности к общению с ней.
Ценностным ориентиром становятся деньги и потребление.
Мотивы поведения упрощаются, человек становится легко предсказуем, поэтому его поведение предупреждается посредством математического моделирования.
Не создается семьи, не рождаются дети.
Темп развития цивилизации, а так же скорость передачи информации не оставляют человеку времени на развитие его естественных, биологически требующиеся переживаний. В результате человек оказывается не способным к глубоким чувствам и анализу, а формируется как исполнитель с признаками астении.
Массовое сознание ориентируется на тип эгоиста - одиночки, в котором закрепляются установки: "после меня хоть потоп", "на мой век хватит" (конкретно здесь следует заметить, что с точки зрения логики это вполне верно, но вот с точки зрения этики - может и не являться верным, в зависимости от того, какая именно этика, конечно же...)
Похожие процессы мы наблюдаем сейчас на Западе, где он пока скрашивается роскошью цивилизации. Без прикрас он имеет место у нас, в России, где его наглядно видно в затянувшемся кризисе равнения на Запад и его промышленную цивилизацию. Сегодняшний кризис России во многом обусловлен тем, что Запад преподнес и привил нам свои ценностные ориентиры и свое отношение к миру, которое оказалось не подкрепленной должным уровнем экономических отношений.
Итак, без всякого преувеличения мы можем сказать, что некоторый имеющийся в наличии современный кризис человечества есть следствие быстрого развития современной цивилизации. И это означает, что как только произойдет надлом промышленного развития цивилизации, тут же произойдет ее духовный крах, а за ним и биологическое вымирание ее носителей.
Выход из такой ситуации некоторые видят в замедлении темпов роста промышленной цивилизации и возвращения народов к патриархальным формам существования. Естественно, что капитал никогда не пойдет на добровольное самоограничение, а народы, вкусившие блага цивилизации, так же не откажутся от них добровольно...
Что же можно противопоставить перспективе вымирания этносов и культур? Где "ахиллесова пята" темпов промышленного развития? На наш взгляд, ответ лежит в гуманитарной сфере. Вся промышленная цивилизация строится на экономике, а экономика - на спросе. Общество же бессознательно ведет и поддерживает такую психологическую обработку сознания каждого индивида, чтобы этот спрос непременно возникал. Спрос должен возникать здесь и сейчас, немедленно! Именно так продается большинство товаров. Поэтому промышленная цивилизация как правило ориентирована на текущий момент времени. Именно он должен казаться человеку неизмеримо важнее всего прошлого и будущего человечества. Поэтому, в угоду этому моменту, предположительно, "можно приносить любые жертвы".
Такой характер мышления более свойственен детям и недостаточно развитым людям. Некоторые в России удивляются: почему в основной массе люди промышленной цивилизации столь ограниченны? Почему рядовые американцы похожи на детей? Ответ совершенно естественен - потому, что только такие люди и могут поддерживать такую цивилизацию.
Но, есть то, что заставляет человека думать о прошлом, о будущем, и поступать не в соответствии с желанием: "хочу сейчас", а в соответствии с желаниями своих предков и еще не рожденных потомков. Эти начала предположительно стираются промышленной цивилизацией. Задача разумного человека найти и осознать эти начала, чтобы воспользоваться их действенной силой, какая позволит выжить.
Следует даже подумать шире. Все предшествующие цивилизации погибали потому, что люди утрачивали эти важные для жизни начала. Значит, эти начала имел и хранил любой древний народ, до той поры, пока он имел способность выживать, имел волю к жизни.
Что же имел и хранил каждый народ? Он хранил свои родовую и этническую традицию. Традиция вмещала в себя сумму практических и духовных знаний, необходимых для жизни в Природе. Сегодня, практические знания воплотились в промышленность, а духовные знания народов лишились своего ценностного, священного значения.
Таким образом, утрачена компонента, содержащая этническую духовность народов, которая способствовала стабильности и выживанию. Для ее поиска осмотримся вокруг. Индия и Китай - страны в меньшей степени подвергнутые влиянию идей и ценностей промышленной цивилизации, имеют демографическую ситуацию, по крайней мере не грозящую вымиранием собственных этносов. В этих странах продолжает быть влиятельным составляющая национальной духовности, как языческая религия. И это не пережиток старины - это компонент современного сознания. В рамках этой религии, индусы и китайцы увязывают свою жизнь с Природой, с волей предков, и имеют моральные обязательства в продолжении рода.
У нас сегодня таких религиозных требований нет! Частично они содержатся в "Ветхом завете", но рекомендуются не русским людям, а народу израилевому, который в те времена имел кочевой и захватнический образ жизни. В "Новом завете", даются заповеди противоположного характера, ориентированные не на земную жизнь, а на жизнь загробную. В результате, христианская религия не дает норм, нужных для выживания. По крайней мере, сегодняшний стремительный рост богатства церкви никак не увязывается с незначительностью ее работы в этом направлении.
В России, необходимые для жизни нормы человеческих отношений тысячелетия хранились в общинах землепашцев. Они хранились там как языческое наследие и начали утрачиваться с разрушением патриархального быта деревни. Есть мнение, что они и являются той компонентой нашего сознания, которая нам сегодня жизненно необходима, но которая оказалась существенно утраченной в течении бурных событий двадцатого века.
Сказанное позволяет выдвинуть тезис: духовные знания, необходимые для выживания человечества сегодня содержатся в природных религиях - тех языческих религиях, которые были созданы народами по месту их жительства и которые регламентируют отношение человека с Природой на основе аккумулированного в них опыта бесчисленных поколений. В мире эти религии так же называют этническими религиями.
Имеет ли смысл заниматься реконструкцией языческой религии славян и вообще европейцев? Не приведет ли это вместо экологического равновесия к этническим конфликтам?
Человечество породило массу религиозных и мистических учений, многие из которых явно не годятся для человечества. Среди того, что принято называть язычеством, есть многое, что нам сегодня не пригодно.
Сегодня требуется религиозная философия, через которую произойдет возрождение почитания человеком своей земли и Природы, требуется религия через которую возродится почитание традиций предков. Языческие группы, несущие эту идею есть как в России, так и во всей Европе.
Речь идет о национальной религии. Но "национальная религия" не означает, что это "агрессивная религия". Человечество уже накопило в этом вопросе должный опыт. Ведь почитание своих домашних святынь заранее не предполагает агрессивного отношения ко всему остальному миру. Это подтвердил и первый мировой языческий конгресс, прошедший в Вильнюсе, в июне 1998 года. Конгресс выдвинул девиз: "Единство в многообразии" ( E pluribus unum
)). Вот фрагмент из "Декларации Мирового Конгресса Этнических Религий":" ... Все культуры, так же как природные религии и вероисповедания должны быть равноценны и равно уважаемые. Каждая такая религия и народ, к которому она принадлежит, имеют характерные местные традиции (природное вероисповедание, мировидение, мифологию, фольклор, и др.) которые связывают их любовью с их землей и историей, и культивируют отношения, ведущие к освящению всей жизни и к обожествлению Природы. Так как Природа сохраняется через большое разнообразие видов, то это же позволяет и людям развиваться свободно, без взаимного перекрытия своих традиций.
В согласии с традициями древней этики, Мир и мы, как все люди, должны найти свое место внутри ткани жизни, не будучи отделенными от целостности мироздания.
Мы разделяем общее понимание нашего положения в мире, основанном на нашем общем историческом опыте притеснения и нетерпимости. Этнические и\или языческие религии выстрадали обиду и разрушение в прошлом от религий, которые считают, что только они обладают истиной. Мы желаем жить в мире и гармонии и боремся за объединение и\или сотрудничество с последователями всех таких религий, вер и положений.
Мы полагаем, что заря новой эры индивидуальной и интеллектуальной свободы, и всеобщего обмена взглядами и информацией, дает возможность начать новое возвращение к нашим собственным природным духовным корням через пересмотр нашего религиозного наследства. Наше поклонение Природе наиболее человечно, поскольку принадлежит древнейшим частям человеческой истории. Наши врожденные религии будут давать как любовь так и уважение для всего того, что мы видим и чувствуем вокруг себя, принимать все формы культа, которые придают особое значение чистому сердцу, чистым мыслям и благородным отношениям во всех моментах нашей жизни, в отношении всего, что существует ... "
Под документом двадцать три подписи представителей делегаций разных стран мира, среди них двое из России. Таким образом, языческое мировое движение является реальностью. Можно говорить, что активных носителей природной религии мало. Это верно. Но, при этом оказывается очень большое число людей, которые им симпатизируют.
Через какие конкретные идеи природная вера может оказывать спасительное влияние на современное общество?
В этом направлении работа только началась. Рассмотрим некоторые идеи, которые имеют как духовный, так и философский аспекты. Языческая духовность во многом проходит мимо современного человека, поэтому здесь наши идеи будут разъясняться с философских позиций.
1. Уже сам девиз конгресса указал на одну из ключевых идей: "Единство в многообразии". Девиз имеет много разных аспектов. В частности, это означает, что человек в повседневной жизни должен обращать внимание на многообразие проявлений жизни в Природе. Задача современного язычества - вернуть часть человеческого внимания Природе. По современным представлениям, созерцание Природы и мысленное слияние с ней, ощущение себя ее частью - есть элемент природного культа.
Вместе с этим, в таком действии есть и биологическая необходимость постоянного внимания к живому миру. Современный человек потерял способность не только признавать значимость Природы, но и замечать ее. Это происходит по естественной причине - человек перегружен информацией иного рода, среди которой масса ему не нужной, например рекламной информации.
2. Можно прийти в лес, где изрубить деревья, наесться-напиться, забросать мусором красивую поляну и уйти без зазрения совести. В результате наша земля превращается в помойку. У нас в стране нет никаких государственных сил противостоящих такому наступлению цивилизации. Плакаты типа: "Берегите лес!" в таком случае не работают, потому, что они не задевают чувства человека. Но по языческим меркам это преступление! Оно есть осквернение дома богов. И ни одна языческая группа России не оставят после себя того, что оставляют ныне отдыхающие горожане. Среди язычников немало таких, что берут на себя обязанность чистить леса и городские парки от привезенных с Запада банок и бутылок.
Вообще, проведение активных экологических действий есть элемент языческого служения Природе, независимо от того, признают ли это сами экологи или нет. Только под таким углом зрения значимость экологических действий может быть осознанна до конца. Только в этом случае высшим приоритетом оказываются интересы Природы, а не промышленности.
3. Промышленная цивилизация призывает человека жить сегодняшним днем и чуть-чуть заглядывать в свое завтра, чтобы человек покупал впрок рекламируемые товары. Но, цивилизация не требует от человека, чтобы он смотрел в прошедшее время своей жизни, назад, или заглядывал вперед далеко и самостоятельно.
Язычество призывает смотреть не только вперед, но и назад, так, что живущий ныне язычник как бы несет за собой нить исторической памяти. Эта память не об истории чужих народов и чужих культур. Эта память об истории своего народа, о своих традициях и нормах жизни. Это знание о народных праздниках, о годовом цикле жизни земледельцев, память о своих дедах и прадедах.
Язычество призывает человека знать все это. Оно призывает изучать традиции своей земли, потому, что через них чтили богов, и лишь позднее все это обрело форму конкретной традиционной этнической культуры. Именно через народную традицию сегодня возрождаются культы почитания языческих богов. Вместе с этим тот человек, который знает народную традицию и хранит историческую память, уже не может с легкостью принимать вульгарные образцы массовой культуры промышленной цивилизации.
4. Русское язычество сохранилось в наших волшебных сказках. Это доказано этнографией. Поэтому нет ничего удивительного в том, что мы все его во многих деталях знаем, только не догадываемся, что оно и есть наша древняя вера. Для язычника волшебная сказка не досужая фантазия, а живой миф, который несет нравственные нормы человеческих отношений. Сказка (желательно) должна читаться в том возрасте, когда закладывается человеческая нравственность, (3-7 лет). Освоив сказки, человек делается начинает усваивает национальную традицию, он узнает какие человеческие качества уважаемы, а какие нет, усваивает нормы поведения.
В древности такое обучение было обязательным у многих народов. Тогда у них вырастала толковая молодежь, способная продолжить их дело. Ныне такое этническое обучение должно противостоять тому разложению, которое дает некоторая видеопродукция промышленной цивилизации, где уже с мультфильмов учат, что приоритетной ценностью являются доллары, а не душевная красота.
5. Сказки учат и нравственному закону. Предположительно, этот закон дается высшими силами (богами). Он говорит, что продолжить род, счастливо и нормально жить сможет тот, кто усвоил необходимую полноту своей этнической веры и кто обрел должную силу духа.
Сказки показывают на примерах как погибают отступники от наставлений родителей и нравственных норм, и как выходят невредимыми из тяжелых ситуаций те, кто владеет данной от предков нравственной силой. В ткани волшебной сказки это выглядит совершенно очевидным. Эти предупреждения однозначные и страшные, но цивилизация заставляет пренебрегать сказкой и мудростью традиции.
6. Языческая вера призывает продолжать свой род и поддерживать семейные связи. Предположительно, это воля богов-прародителей и воля предков. Это требование внутреннего инстинкта, но это и своеобразная обязанность, связанная с ощущением всего времени: его прошлого, настоящего и будущего. Продолжение рода связанно не только с актом рождения детей, но и с их здоровым воспитанием - таким, чтобы дети нашли радость и смысл в продолжении национальной традиции и веры.
7. Жизнь человека изначально конфликтна, ибо человек смертен. Вместе с этим, промышленная цивилизация ускорила жизнь человека до предела, создала мир психически истощенных людей и предоставила их проблемы психологам и мировым религиям.
В рамках языческого мировидения, жизнь человека на Земле столь же значима как и жизнь после смерти. Язычество имеет свою картину посмертного бытия души, но оно дает и совет - как человеку жить в противоречивом и торопливом мире цивилизации, чтобы не истратить понапрасну свои силы.
В жизни у каждого человека есть свой биологический ритм, который ему не всегда следует подстраивать под тот ритм, который навязывает цивилизация. Язычество учит чувствовать свои внутренние ритмы, и при этом находиться в душевном равновесии с Природой. Такое состояние литовские язычники называют "дарна". О том, что это состояние было известно и славянскому язычеству, писали специалисты прошлого века, но эти идеи были забыты у нас после революции. Состояние "дарна" может рассматриваться как терапевтическая практика безотносительно к вере.
Поясним, что это за состояние. Оно вытекает из того, что русское язычество и народная культура строятся на сопоставлении понятий таких как жизнь и смерть, холод и жар, свет и темень, созидание и разрушение, и т.д. Все эти понятия допустимы для жизни только действуя совместно, при этом их борьба уничтожается в гармонии жизни. Поэтому, в рамках гармонии жизни нет абсолютного добра или зла. Нет такого плохого, чтобы не вывело к хорошему, и наоборот. Добровольное и спокойное признание этого факта появляется в состоянии дарна. Дарна это состояние созерцания жизни, когда человек чувствует себя живущим вместе с Природой и всем миром. Это может быть пассивное или активное состояние. При этом удары и тяготы судьбы человек не воспринимает как катастрофу именно потому, что он оказывается в единстве с Природой, которая придает ему силы по мере необходимости. Если же человеку в "дарне" приходится радоваться, то он не забывает в своих чувствах поделиться радостью со всем миром.
Из состояния "дарны" можно выпасть, тогда удары судьбы могут оказать на психику и тело разрушительное воздействие. Но стоит восстановить "дарну", и уходит чувство одиночества, появляются надежды и новые решения возникших проблем. Существенно, что в состоянии "дарны" нет животного парализующего страха. Человека в "дарне" трудно запугать и бесполезно шантажировать.
8. Язычество говорит, что человек должен жить в партнерских отношениях с Природой. И жизнь человека - не столько "миг между прошлым и будущим", а что человек живет как-бы в толще освоенного им и его предками времени. Эта толща, которая располагается всегда как-бы за спиной, не тяготит плечи, но позволяет выбирать правильные решения и не преступать некий нравственный закон, предположительно данный богами. Всякое действие такого человека освящено традицией. При этом человек ведет себя как наследник своей родной земли и культуры безотносительно к размеру собственности, которой он по закону располагает. Он имеет духовное наследование, которое государство не регламентирует. Такое чувство наследования со временем может становится постоянным и руководящим чувством и доставлять радость.
Таково благо, которое постигается через природную веру.
Потеря способности как-бы одновременно существовать в прошлом и современном, смена приоритетов с духовных на экономические, замена природной среды обитания на техническую, потеря взаимного уважения народов разных культур, утрата чувства уважения к предкам и родной земле, утрата этнической традиции, ограничение своего духа рамками личной собственности, массовый эгоизм и жизнь исключительно для себя - все это есть то, что дала современная цивилизация и что привело к некоторому кризису современного человечества. Здесь высказано мнение, что многие предполагаемые неблагоприятные последствия этого кризиса можно преодолеть только через возвращение к своим родным природным началам. И, как у нас, так и в Европе это возвращение набирает все большую силу.
Велимир (Община "Коляда Вятичей")
Ссылка - vedun-rusich.livejournal.com/322357.html
@темы: Верования
04.03.2008 в 00:16
04.03.2008 в 00:28
04.03.2008 в 00:43
Подписываюсь.
Пожалуйста! А то очень неудобно.
04.03.2008 в 00:49
04.03.2008 в 00:56
Хорошо сказано!
Для меня язычество - это в первую очередь служение Жизни, служение Роду - всем своим предкам и потомкам одновременно. Осознание себя не как некоего самостоятельного объекта, но как неотъемлемой части своего Рода, звена, без которого распадется цепь поколений.
Нам сейчас необходимо строить будущее нашего Рода. Нужно устраивать поселения, где наши дети будут ограждены от разложения сознания, закрытые поселения-общины.
Нужно не столько реконструировать былую религию предков, сколько выстраивать её заново, используя всё, что есть у нас, и не было у наших предков. В этом плане мне больше всего симпатичен именно пантеизм, экологизм, облеченный в одежду Русской традиции, обряды...
Нам нужно строить новый мир, новую жизнь, чтобы выжить. Мы не можем предать наших Богов, ибо мы и они - одно целое.
04.03.2008 в 11:37